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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2795 四部律幷論要用抄</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 2795 四部律幷論要用抄</title>
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<lb n="0691a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0691001" n="0691001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0691001" n="0691001"/>四部律幷論要用抄卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0691a05" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT85p0691a0501"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0691002" n="0691002"/>救　當護持佛戒　□□□□□</p>
<lb n="0691a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0691a0601">明戒律緣起第一　明受戒法第二　明結界
<lb n="0691a07" ed="T"/>法第三　明羯磨法第四　明說戒法第五
<lb n="0691a08" ed="T"/>　明安居及受日法第六　明自恣法第七　明
<lb n="0691a09" ed="T"/>衣法第八　明功德衣法第九　明淨地護淨
<lb n="0691a10" ed="T"/>法第十　明任究僧徒同住衆法第十一　明
<lb n="0691a11" ed="T"/>三寶物法第十二　明亡比丘輕重物看病囑
<lb n="0691a12" ed="T"/>授法第十三　明五篇七聚持犯輕重第十四
<lb n="0691a13" ed="T"/>　明除懺悔法第十五　明會通諸律違負第
<lb n="0691a14" ed="T"/>十六　明諸部雜威儀第十七</p></cb:div>
<lb n="0691a15" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">1 戒律緣起</cb:mulu><head>戒律緣起第一</head>
<lb n="0691a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0691a1601">大聖如來愍悼群有。示生迦夷樹王成道。四
<lb n="0691a17" ed="T"/>十九年隨緣化物。臨涅槃時以此律藏付優
<lb n="0691a18" ed="T"/>波離。如來滅後尊者大迦葉。匡究三寶簡得。
<lb n="0691a19" ed="T"/>五百大阿羅漢在<name role="" type="person">王舍城</name>結集三藏。當時優
<lb n="0691a20" ed="T"/>波離一夏之中八十度昇高坐。具足誦出大
<lb n="0691a21" ed="T"/>毘尼藏。有八十誦。悉以囑大迦葉。迦葉將入
<lb n="0691a22" ed="T"/>涅槃。復以律藏付囑阿難。阿難臨滅付二大
<lb n="0691a23" ed="T"/>士。一名<name role="" type="person">商那和修</name>二名末田地。依付法藏經
<lb n="0691a24" ed="T"/>說。末田地向<name role="" type="person">罽賓</name>行化。經中更不記也。商那
<lb n="0691a25" ed="T"/>和修在<name role="" type="person">王舍城</name>行化。臨滅之時以法付囑優
<lb n="0691a26" ed="T"/>波掬多。自掬多已上有五大師。皆總持八萬
<lb n="0691a27" ed="T"/>法藏。智辯超群。優波掬多雖得總持神通智
<lb n="0691a28" ed="T"/>力莫之能比是。優波掬多有五弟子。一薩婆
<lb n="0691a29" ed="T"/>多。是十誦律主。二曇無德。此方名法正。有大
<lb n="0691a30" ed="T"/>乘根性。卽是四分律主。三名彌沙塞。卽五分
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<lb n="0691b01" ed="T"/>律主。四名婆麁富那。卽是僧祇律主。五名迦
<lb n="0691b02" ed="T"/>葉毘。此土未有此。之五人亦皆是大阿羅漢。
<lb n="0691b03" ed="T"/>不能總持八萬法藏。各隨己見遂分爲五部。
<lb n="0691b04" ed="T"/>釋迦出世當此土周幽王時。到漢明帝經像
<lb n="0691b05" ed="T"/>始至。逕百年許方有比丘。支竺微解漢語。少
<lb n="0691b06" ed="T"/>翻胡經。至秦主姚興深信佛法。以弘始八年。
<lb n="0691b07" ed="T"/>於長安<name role="" type="person">草堂寺</name>。請天竺沙門羅什法師重翻。
<lb n="0691b08" ed="T"/>舊什法師善曉方音。明解佛法。於是佛法廣
<lb n="0691b09" ed="T"/>流布也　十誦律。以秦弘始八年。<name role="" type="person">罽賓國</name>有
<lb n="0691b10" ed="T"/>三藏法師。名<name role="" type="person">弗若多羅</name>。受持十誦律來到長
<lb n="0691b11" ed="T"/>安。共羅什法師翻出譯。一分未訖。三藏身
<lb n="0691b12" ed="T"/>亡。又有蘆山遠法師。與曇摩流支續翻。後復
<lb n="0691b13" ed="T"/>有三藏律師。名卑摩叉。又復是羅什法師所
<lb n="0691b14" ed="T"/>承習師自來到。壽春石澗寺重校律本。復出
<lb n="0691b15" ed="T"/>三卷。律序置之。於後此土律興。十誦最初
<lb n="0691b16" ed="T"/>　四分律。有晉國沙門支法令。親向于闐國得
<lb n="0691b17" ed="T"/>胡本還到秦國。秦主姚長以弘始十二年。於
<lb n="0691b18" ed="T"/>長安<name role="" type="person">中興寺</name>集令德沙門三百人。請<name role="" type="person">罽賓</name>三
<lb n="0691b19" ed="T"/>藏大乘律師名佛陀耶舍。翻出四分律。涼州
<lb n="0691b20" ed="T"/>比丘<name role="" type="person">竺佛念</name>。護胡爲漢。秦國道雲等筆受。律
<lb n="0691b21" ed="T"/>敎東流四分第二。第三五分律。有<name role="" type="person">罽賓國</name>三
<lb n="0691b22" ed="T"/>藏法師。名大十。將五分胡本來到楊州。以晉
<lb n="0691b23" ed="T"/>景平元年十月中。晉侍中瑯琊王司馬練共
<lb n="0691b24" ed="T"/>比丘<name role="" type="person">竺道生</name>等請令出之。戒律流行五分第
<lb n="0691b25" ed="T"/>三　摩訶僧祇律。有此土比丘法顯。輕身重
<lb n="0691b26" ed="T"/>法。自詣胡國。求覓經論到<name role="" type="person">摩竭國</name>邑連弗邑。
<lb n="0691b27" ed="T"/><name role="" type="person">阿育王塔</name>南<name role="" type="person">天王寺</name>寫得胡本。將還此國。以
<lb n="0691b28" ed="T"/>晉義熈十二年十一月到楊州。於鬪場寺共
<lb n="0691b29" ed="T"/>三藏佛陀跋陀翻出幷六卷涅槃經。此土律
<pb n="0691c" xml:id="T85.2795.0691c" ed="T"/>
<lb n="0691c01" ed="T"/>興僧祇第四　迦葉毘律亦名迦葉維一部
<lb n="0691c02" ed="T"/>律。衆生未感不行此土。</p></cb:div>
<lb n="0691c03" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">2 四部律及論明受戒法</cb:mulu><head>四部律及論明受戒法第二</head>
<lb n="0691c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0691c0401">十誦明十種受戒法。一自然得戒。謂佛無師
<lb n="0691c05" ed="T"/>自悟。二自性得戒。謂大迦葉。三見諦得戒。
<lb n="0691c06" ed="T"/>謂居隣等五比丘聞說四諦尋發具足。四善
<lb n="0691c07" ed="T"/>來得戒。謂耶舍等及如來一代善來所度。何
<lb n="0691c08" ed="T"/>以故。佛是法王自與受戒。此是等最後身。比
<lb n="0691c09" ed="T"/>丘終不學地無常故。五三語得戒。謂未制羯
<lb n="0691c10" ed="T"/>磨前。謂羅漢所度者但爲受三歸卽得具足
<lb n="0691c11" ed="T"/>戒。六問答得戒。亦名論義。謂須陀耶沙彌年
<lb n="0691c12" ed="T"/>始七歲。佛問其義。一一答。佛稱可聖心勅諸
<lb n="0691c13" ed="T"/>比丘與受具足。從問答得戒。因勅比丘故亦
<lb n="0691c14" ed="T"/>名勅聽得戒。七者八敬得戒。亦名八重。亦名
<lb n="0691c15" ed="T"/>尊師法。亦名八不可過法。謂<name role="" type="person">大愛道</name>及五百
<lb n="0691c16" ed="T"/>釋女求佛出家。佛遣阿難授其八敬聽之出
<lb n="0691c17" ed="T"/>家。從八敬爲名。故稱八敬得戒<note place="inline">五分律云</note>愛道從阿
<lb n="0691c18" ed="T"/>難聞八法已歡喜頂受。又語阿難。爲我白佛。
<lb n="0691c19" ed="T"/>於八法中更乞願。願聽比丘尼隨次大小禮
<lb n="0691c20" ed="T"/>比丘。云何百歲尼禮新受戒比丘。佛吿阿難。
<lb n="0691c21" ed="T"/>若我聽比丘尼隨次大小禮比丘者。無有是
<lb n="0691c22" ed="T"/>處。阿難聞已還報。愛道又言。頂受尊敬。佛
<lb n="0691c23" ed="T"/>言。<name role="" type="person">大愛道</name>歡喜奉行。八法聽卽名出家受具
<lb n="0691c24" ed="T"/>足戒。復白阿難。是五百釋女今當云何。更爲
<lb n="0691c25" ed="T"/>我白佛。佛言。卽聽<name role="" type="person">大愛道</name>爲作和上。在比丘
<lb n="0691c26" ed="T"/>十衆中白四羯磨聽。一時羯磨三人不得至
<lb n="0691c27" ed="T"/>四。此則愛道一人得名八敬受戒。五百釋女
<lb n="0691c28" ed="T"/>卽羯磨受戒。十誦亦如是。若如依四分。五
<lb n="0691c29" ed="T"/>百釋女亦皆八敬得戒。八遣使受戒。謂半迦
<pb n="0692a" xml:id="T85.2795.0692a" ed="T"/>
<lb n="0692a01" ed="T"/>尸尼顏容端政。若出伽藍卽有壞行留難。聖
<lb n="0692a02" ed="T"/>者開聽差一比丘尼。爲使往大僧中代其乞
<lb n="0692a03" ed="T"/>戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。謂十僧作法
<lb n="0692a04" ed="T"/>十。邊地持律五人受大戒。以邊地佛法創行。
<lb n="0692a05" ed="T"/>僧徒希尠。集之至難故。大聖開聽五人受戒。
<lb n="0692a06" ed="T"/>又四分云。得阿羅漢者。卽名出家受具足戒。
<lb n="0692a07" ed="T"/>此人得最上法。名爲上法受戒。故摩夷論云。
<lb n="0692a08" ed="T"/>時有年不滿二十。而受生疑問佛。佛言。聽敎
<lb n="0692a09" ed="T"/>數胎中月及潤月猶不滿。佛言。此人得阿羅
<lb n="0692a10" ed="T"/>漢不。答言。得。佛言。此人名爲上受具戒。又
<lb n="0692a11" ed="T"/>尼衆中女人曾出適年十二聽受大戒。通此
<lb n="0692a12" ed="T"/>合有十二種受戒。此十二種中自然得戒。唯
<lb n="0692a13" ed="T"/>佛一人自誓得戒。唯大迦葉一人見諦得戒。
<lb n="0692a14" ed="T"/>局在居隣。五人善來得戒。通及僧尼佛。佛在
<lb n="0692a15" ed="T"/>時有佛滅後更無善來受戒法。三語得戒。居
<lb n="0692a16" ed="T"/>在大僧。未立羯磨已前聽。立羯磨已後不聽
<lb n="0692a17" ed="T"/>問答得戒。若今末法中有須陀耶沙彌。亦聽
<lb n="0692a18" ed="T"/>受戒八敬得戒。唯居尼衆愛道一人不通。餘
<lb n="0692a19" ed="T"/>者遣使得戒。唯在尼衆半迦尸尼。若今末代
<lb n="0692a20" ed="T"/>有如是比丘。聽小小顏容不得也。邊地五人
<lb n="0692a21" ed="T"/>得戒者。今邊方有佛法。初行處皆悉開聽曾
<lb n="0692a22" ed="T"/>嫁十二居在尼衆上法受戒通彼僧尼。今若
<lb n="0692a23" ed="T"/>有得阿難漢者。亦卽得名戒。唯羯磨一法敎
<lb n="0692a24" ed="T"/>通凡聖被及。僧尼該羅現未須知作法。成以
<lb n="0692a25" ed="T"/>不成故。依諸部廣明　問。羯磨受戒具足幾
<lb n="0692a26" ed="T"/>緣得名如法　答。依僧祇律具六緣得成如
<lb n="0692a27" ed="T"/>法。何者爲六。一者受戒人年滿二十三衣鉢
<lb n="0692a28" ed="T"/>具。二者受戒人身無十三遮難。三者要結果
<lb n="0692a29" ed="T"/>成就。四者界內僧盡集。無其別衆。五者羯磨
<pb n="0692b" xml:id="T85.2795.0692b" ed="T"/>
<lb n="0692b01" ed="T"/>稱文無有增減。六者十僧滿足如法淸淨。備
<lb n="0692b02" ed="T"/>此六緣得名如法。六中少一受戒不成　問。
<lb n="0692b03" ed="T"/>年云何滿二十　答。僧祇云。要年滿二十歲。
<lb n="0692b04" ed="T"/>滿二十雨。若年滿二十。不滿二十雨不得戒。
<lb n="0692b05" ed="T"/>但使雨滿得受戒。若冬時生夏安居竟受戒。
<lb n="0692b06" ed="T"/>是名不滿二十。若春時生安居竟受戒。是名
<lb n="0692b07" ed="T"/>滿二十。前安居竟時生還前安居竟受戒。後
<lb n="0692b08" ed="T"/>安居時後安居竟受戒。是名滿二十。四分家
<lb n="0692b09" ed="T"/>十二月爲一歲。滿二十人取本生月。皆名滿
<lb n="0692b10" ed="T"/>二十得具足戒。僧祇家逕二十雨滿得具足
<lb n="0692b11" ed="T"/>戒。如臘月生者至滿二十逕十八雨。故名不
<lb n="0692b12" ed="T"/>滿。如是等要滿二十夏後方得受戒。然受戒
<lb n="0692b13" ed="T"/>事重。是出家根本。若本法不成卽非比丘。與
<lb n="0692b14" ed="T"/>白依無別。受人信施及以禮拜。皆名爲盜。得
<lb n="0692b15" ed="T"/>罪無量。若人定知年小受戒者。雖逕百年猶
<lb n="0692b16" ed="T"/>名沙彌。不應受大比丘禮敬及受信施。當更
<lb n="0692b17" ed="T"/>受戒　問。此受戒已來備逕布薩羯磨。何故
<lb n="0692b18" ed="T"/>更得受戒　答。此作受大戒。意聽羯磨布薩。
<lb n="0692b19" ed="T"/>非盜心聽故　四分聽更受戒　答。祇云。若
<lb n="0692b20" ed="T"/>人自不知年幾當問父母親里。若復不知當
<lb n="0692b21" ed="T"/>看生年板。若無是者當觀其顏狀手足成就。
<lb n="0692b22" ed="T"/>以不若如是不知當問。何王何歲國土豐儉
<lb n="0692b23" ed="T"/><g ref="#CB01990">𣵡</g>澇等。非謂一切如是特有難知者。如是一
<lb n="0692b24" ed="T"/>一尋究。若實不知滿二十。雖手足成就亦不
<lb n="0692b25" ed="T"/>得戒也　問。四分云。年不滿二十。聽數胎中
<lb n="0692b26" ed="T"/>月潤月等。此後云何　答。有人初受戒時。意
<lb n="0692b27" ed="T"/>謂年滿二十。受戒竟方知不滿。懷疑問佛。佛
<lb n="0692b28" ed="T"/>言。聽數胎中月<anchor xml:id="nkr_note_add_0692b2801" n="0692b2801"/><anchor xml:id="beg0692b2801" n="0692b2801"/>潤<anchor xml:id="end0692b2801"/>月。若數一切十四日說戒。
<lb n="0692b29" ed="T"/>以滿年數無犯。此是大聖開令得戒。依此間
<pb n="0692c" xml:id="T85.2795.0692c" ed="T"/>
<lb n="0692c01" ed="T"/>國法五年再潤　十誦云。洴沙王六年一潤。
<lb n="0692c02" ed="T"/>五分五年一潤。未知依何者是定　第二身
<lb n="0692c03" ed="T"/>無遮難者何故須問也　答。十三難人爲三
<lb n="0692c04" ed="T"/>彰所牽與聖道隔絕。障不發戒名爲難。是故
<lb n="0692c05" ed="T"/>須問　又問。十三難者名義云何　答。一邊
<lb n="0692c06" ed="T"/>罪難。此人曾受大戒。犯波羅夷爲僧滅擯。後
<lb n="0692c07" ed="T"/>自還復更出家。蠲在衆外。名邊障不發戒。名
<lb n="0692c08" ed="T"/>難也。二汚淨行尼難。從出家已來不犯婬者。
<lb n="0692c09" ed="T"/>名爲淨行。若白衣時汚犯。此人故名爲難。三
<lb n="0692c10" ed="T"/>賊心受戒難。此人無師自剃髮。著袈裟不受
<lb n="0692c11" ed="T"/>戒。而共他布薩羯磨竊盜佛法。故名賊心。若
<lb n="0692c12" ed="T"/>下三衆盜聽說戒羯磨。詐同僧事亦犯也。四
<lb n="0692c13" ed="T"/>破內外道難。此人先是外道來出家。受戒後
<lb n="0692c14" ed="T"/>不捨戒。還入外道。邪見心重。自然失戒。若
<lb n="0692c15" ed="T"/>更欲於佛法求出家受戒者名難也。五黃門
<lb n="0692c16" ed="T"/>難。此人性多煩惱。闕於持戒。煩惱障重不發
<lb n="0692c17" ed="T"/>大戒。故名爲難也。六殺父難。七殺母難。白
<lb n="0692c18" ed="T"/>衣殺父或殺母。違恩處深障。不發戒。八殺阿
<lb n="0692c19" ed="T"/>羅漢難。白衣時殺比丘。臨命終時顏色不變。
<lb n="0692c20" ed="T"/>九破僧難。妄說邪法。或亂群情。同界之內別
<lb n="0692c21" ed="T"/>行法事。斷壞佛法。知而故爲。故名爲難。十
<lb n="0692c22" ed="T"/>惡心出佛身血難。此人方便欲殺佛。而不能
<lb n="0692c23" ed="T"/>斷命。侵損聖體。違理處深。得重逆罪。今時
<lb n="0692c24" ed="T"/>末世燒壞精舍形像舍利。若見瑞相亦得逆
<lb n="0692c25" ed="T"/>罪。不得受戒。故名爲難。十一非人難。若鬼
<lb n="0692c26" ed="T"/>若天變作人形欲受大戒者。名爲非人難。十
<lb n="0692c27" ed="T"/>二畜生難。若龍若狐化爲人形。不得與受
<lb n="0692c28" ed="T"/>戒。十三二根難。此人身具有男女二根。於僧
<lb n="0692c29" ed="T"/>尼二衆無安置處。故名爲難。此十三人中初
<pb n="0693a" xml:id="T85.2795.0693a" ed="T"/>
<lb n="0693a01" ed="T"/>四及五逆業障攝。黃門一人煩惱障攝。後三
<lb n="0693a02" ed="T"/>人報障攝。三障所羈一形之中不可改易。未
<lb n="0693a03" ed="T"/>出家莫度已出家當滅擯。廣解如論中所說
<lb n="0693a04" ed="T"/>也　問曰。不問十三難。爲作戒不　答。四分
<lb n="0693a05" ed="T"/>云。自制已後不得戒　又問。本爲防難故。今
<lb n="0693a06" ed="T"/>實無者何須問也　答。雖爲難故問。若實有
<lb n="0693a07" ed="T"/>難問以不問俱不得戒。若實無難問便得戒。
<lb n="0693a08" ed="T"/>不問不得戒　第三明結界成以不成後結界
<lb n="0693a09" ed="T"/>法中當說　第四界內僧盡集。不來者與欲
<lb n="0693a10" ed="T"/>衆僧和合無其別衆也　第五羯磨稱文者。若
<lb n="0693a11" ed="T"/>作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成
<lb n="0693a12" ed="T"/>也　第六僧數滿者。要淸淨大比丘十人。若
<lb n="0693a13" ed="T"/>過十人名爲衆。滿減則不成　問。犯重人及
<lb n="0693a14" ed="T"/>十三難人作和上。爲得戒不　答。四分云。此
<lb n="0693a15" ed="T"/>不足僧數不得戒也。自餘證人犯重。但使證
<lb n="0693a16" ed="T"/>人多則得戒。少則不得戒　四分云。時有從
<lb n="0693a17" ed="T"/>不持戒和上受戒。後生疑問佛。佛問。汝知和
<lb n="0693a18" ed="T"/>上持戒不。答言。不知。佛言。得。名受具戒。復
<lb n="0693a19" ed="T"/>有從不持戒和上受戒。佛言。汝知和上不持
<lb n="0693a20" ed="T"/>不。答言。知。汝知不應從如是人受具戒。答
<lb n="0693a21" ed="T"/>言。不知。佛言。此得名受具戒。又後有主疑問
<lb n="0693a22" ed="T"/>佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。汝知不
<lb n="0693a23" ed="T"/>應從破戒人受戒不。答言。知。佛言。汝知從破
<lb n="0693a24" ed="T"/>戒人受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受
<lb n="0693a25" ed="T"/>具戒　第四人三句俱知者。不名受具足戒
<lb n="0693a26" ed="T"/>　問。無和上得受戒不。佛言。不得。十誦律
<lb n="0693a27" ed="T"/>云。<name role="" type="person">優婆離</name>問。無和上得受具戒不。佛言。得名
<lb n="0693a28" ed="T"/>受具戒。羯磨人及衆僧有罪。四分云。時有和
<lb n="0693a29" ed="T"/>上九歲授人具戒。不知成受戒不。佛言。成受
<pb n="0693b" xml:id="T85.2795.0693b" ed="T"/>
<lb n="0693b01" ed="T"/>戒。衆僧有罪　問。無衣鉢得受戒不。四分云。
<lb n="0693b02" ed="T"/>無衣鉢不得受戒　又問。借衣鉢得受戒不。
<lb n="0693b03" ed="T"/>五分云。借衣鉢者應敎衣主捨。得受戒。毘尼
<lb n="0693b04" ed="T"/>毘婆沙論云。無衣鉢得戒不。答言。得。若爾
<lb n="0693b05" ed="T"/>何須衣鉢。答言。一爲威儀故。二爲生前人善
<lb n="0693b06" ed="T"/>故。二爲標異相故。須衣鉢具也。又僧祇云。以
<lb n="0693b07" ed="T"/>和上足十人數。不名受具戒。又不自稱字。不
<lb n="0693b08" ed="T"/>稱和上字。不乞戒。皆不名受具戒。與人作和
<lb n="0693b09" ed="T"/>上應具十德。一持戒。二多聞阿毘曇。三多聞
<lb n="0693b10" ed="T"/>毘尼。四學戒。五學定。六學慧。七學自出罪使
<lb n="0693b11" ed="T"/>人出罪。八能自看病。九若弟子有梵行難。能
<lb n="0693b12" ed="T"/>自送使人送脫難。十滿十臘<note place="inline">出僧祇律</note>依止阿闍梨
<lb n="0693b13" ed="T"/>應具十德。一具持二百五十戒。二多聞。三能
<lb n="0693b14" ed="T"/>敎授弟子阿毘曇。四能敎授弟子毘尼。五能
<lb n="0693b15" ed="T"/>敎弟子捨惡善見。六知波羅提木叉戒。七知
<lb n="0693b16" ed="T"/>說波羅提木叉戒。八知作布薩。九知作布薩
<lb n="0693b17" ed="T"/>羯磨。十滿十臘<note place="inline">出四分。增十中和上十德亦同也</note>威儀羯磨二種
<lb n="0693b18" ed="T"/>闍梨應具五德。一知增上威儀<note place="inline">是淨身口戒。亦名律儀戒</note>二
<lb n="0693b19" ed="T"/>知增上淨行<note place="inline">名淨心戒。亦名定共戒</note>三知增上波羅提木
<lb n="0693b20" ed="T"/>叉戒<note place="inline">是淨惠戒。亦名道共戒。出世法過於世法故言增上也</note>四知自羯磨<note place="inline">此一句善衆法
<lb n="0693b21" ed="T"/>文辭成就。言彰辨利</note>五滿五臘<note place="inline">五年學戒。自行旣成。堪與人作師也</note>臨檀證人
<lb n="0693b22" ed="T"/>應具五德。一善知有難法。二善知無難法。三
<lb n="0693b23" ed="T"/>善知作白法。四善知作羯磨。五戒行淸淨。具
<lb n="0693b24" ed="T"/>此五德能擧衆法<note place="inline">表證威儀</note>有五法不得無依止。一
<lb n="0693b25" ed="T"/>不能勤修威儀<note place="inline">戒</note>二不能增淨行。三不能增
<lb n="0693b26" ed="T"/>波羅提木叉戒。四若惡見不能捨而住善見。
<lb n="0693b27" ed="T"/>五不滿五夏<note place="inline">出四分律</note>十誦云。五歲比丘五法成就。
<lb n="0693b28" ed="T"/>聽不受依止而住。一知犯。二知不犯。三知輕。
<pb n="0693c" xml:id="T85.2795.0693c" ed="T"/>
<lb n="0693c01" ed="T"/>四知重。五誦波羅提木叉利。若無此五法。雖
<lb n="0693c02" ed="T"/>復多歲盡形依止他住　問。大比丘得依止
<lb n="0693c03" ed="T"/>小比丘住不　答曰。得。除禮拜餘一切如弟
<lb n="0693c04" ed="T"/>子法。應作有五法失依止。一死<note place="inline">師亡</note>二去。若
<lb n="0693c05" ed="T"/>師遙宿行。或弟子決意出界外。三休道<note place="inline">若師除戒</note>四
<lb n="0693c06" ed="T"/>不與依止<note place="inline">師捨敎誡</note>五還在和上目下住。若和上攝
<lb n="0693c07" ed="T"/>受者。阿闍梨不應令請敎誡。十誦律制依止
<lb n="0693c08" ed="T"/>法。乃至不得求水<anchor xml:id="nkr_note_add_0693c0801" n="0693c0801"/><anchor xml:id="beg0693c0801" n="0693c0801"/>澡<anchor xml:id="end0693c0801"/>漱。先求依止後因不諳
<lb n="0693c09" ed="T"/>相。委過起故開聽。乃至共宿聽無依止住過。
<lb n="0693c10" ed="T"/>是則不聽。僧祇律云。優波離有二沙彌。欲一
<lb n="0693c11" ed="T"/>時羯磨受戒。以事白佛。佛言。同和上者聽。
<lb n="0693c12" ed="T"/>僧祇律有四種師。一無法無食<note place="inline">聽不須問而去</note>二無法
<lb n="0693c13" ed="T"/>有衣食<note place="inline">須問已去</note>三無衣食有法<note place="inline">雖苦應住</note>四有法有衣食
<lb n="0693c14" ed="T"/><note place="inline">是爲樂住前二種師。無法應懺謝已而去。後二種師有法者。盡形不得離</note>師有五失。弟子
<lb n="0693c15" ed="T"/>應懺謝已而去<note place="inline">一應語和上言。我如法和上不知。二我不如法和上不知。三我犯戒捨不敎
<lb n="0693c16" ed="T"/>呵。四若犯亦不知。五若犯已懺悔。亦不如旣出家訓成之益。是以請求在外。諮稟修學勝法</note>受戒隨根
<lb n="0693c17" ed="T"/>雖有多種。總歸大要唯作以無作。初對師前
<lb n="0693c18" ed="T"/>作心受戒。運動身口造成此法。名爲作戒。一
<lb n="0693c19" ed="T"/>得戒已壞之。在心不復營爲。故名無作戒。是
<lb n="0693c20" ed="T"/>出世法作心受之。便得作心捨之。便失善業。
<lb n="0693c21" ed="T"/>不爾必能感報。不同戒法。有捨義。四分云。時
<lb n="0693c22" ed="T"/>有不與沙彌戒便與受具戒。不知成不。佛言。
<lb n="0693c23" ed="T"/>得具足。衆僧有犯。毘尼母論云。時有從破戒
<lb n="0693c24" ed="T"/>師受戒。生疑問佛。佛言。汝先知汝和上從師
<lb n="0693c25" ed="T"/>邊受戒得不。答言。不知。佛言。得名受戒
<lb n="0693c26" ed="T"/>　問。大僧得與尼受六法及十戒不。答。大僧唯
<lb n="0693c27" ed="T"/>得與尼作三種羯磨。一受。二摩那埵。三出罪。
<lb n="0693c28" ed="T"/>自餘法事諸律無文。設令作者羯磨不成。僧
<pb n="0694a" xml:id="T85.2795.0694a" ed="T"/>
<lb n="0694a01" ed="T"/>尼得罪　問。何故大尼取比丘爲師。式叉沙
<lb n="0694a02" ed="T"/>彌尼不取也　答。女無獨志。是故聖制。受大
<lb n="0694a03" ed="T"/>戒要取大僧作師。或叉摩那尼及沙彌尼。初
<lb n="0694a04" ed="T"/>始出家年幼志弱。但依大尼爲師。諮承學戒。
<lb n="0694a05" ed="T"/>不須大僧　問。受六法時更須請和上不
<lb n="0694a06" ed="T"/>　答。不須。何以然。式叉摩那但於十戒中增學
<lb n="0694a07" ed="T"/>其六八。未是易位故不須請。又四部律皆言。
<lb n="0694a08" ed="T"/>眼見耳不聞處。若對面作羯磨者。不成受六
<lb n="0694a09" ed="T"/>法得罪　問。有人言。大比丘尼得禮沙彌。是
<lb n="0694a10" ed="T"/>如法不　答。此人不解律相。妄作是說。何以
<lb n="0694a11" ed="T"/>故。四分律房舍揵度中。佛自爲諸比丘制於
<lb n="0694a12" ed="T"/>敬法。小沙彌應禮大沙彌尼。何況大比丘尼
<lb n="0694a13" ed="T"/>而不禮也。何者不應禮十三難人。三擧人滅
<lb n="0694a14" ed="T"/>擯人非法語人。如是等人不應禮。禮者彼此
<lb n="0694a15" ed="T"/>俱得罪耳　次明捨戒法。然戒是淨法應請昇
<lb n="0694a16" ed="T"/>累表。是故僧尼五衆護持佛戒。寧死不犯。若
<lb n="0694a17" ed="T"/>故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。
<lb n="0694a18" ed="T"/>汚辱師僧。穢亂三寶。欺負四思。不消信施益。
<lb n="0694a19" ed="T"/>罪尤多。若人煩惱迫心。樂道情薄。苟欲爲惡
<lb n="0694a20" ed="T"/>不能遮止者。佛言。聽捨戒還家。不得倚傍佛
<lb n="0694a21" ed="T"/>法。違犯淸禁也。若欲捨戒者。當向一大比丘。
<lb n="0694a22" ed="T"/>故<g ref="#CB00566">䠒</g>跪合掌。作如是言。大德一心念。我比丘
<lb n="0694a23" ed="T"/>某甲。今捨大還作白衣。願大德境。我是白
<lb n="0694a24" ed="T"/>衣。如是三說。若欲留五戒者。當言。還作優
<lb n="0694a25" ed="T"/>婆塞。若欲留十戒。當言。還作沙彌。願大德
<lb n="0694a26" ed="T"/>憶。我是沙彌。本從僧受得戒。今還應如法
<lb n="0694a27" ed="T"/>還僧。僧便證知。此推之不得對餘人而捨也
<lb n="0694a28" ed="T"/><note place="inline">若比丘尼還尼捨</note>若捨戒已還樂佛法出家者。還聽出
<lb n="0694a29" ed="T"/>家。尼則不聽。何以故。十誦律中。因白衣見比
<pb n="0694b" xml:id="T85.2795.0694b" ed="T"/>
<lb n="0694b01" ed="T"/>丘尼還俗便譏呵言。此比丘尼先曾敬我法。
<lb n="0694b02" ed="T"/>中問爲我所敬。今復敬我。無有正定。諸比丘
<lb n="0694b03" ed="T"/>以是事白佛。佛言。若比丘尼一返戒。不復聽
<lb n="0694b04" ed="T"/>出家受大戒。</p></cb:div>
<lb n="0694b05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">3 四部律及論明結界法</cb:mulu><head>四部律及論明結界法第三</head>
<lb n="0694b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0694b0601">界有二種。一作界。二自然界。作界者。僧作
<lb n="0694b07" ed="T"/>白二羯磨結界作法而得。故名作界。自然界
<lb n="0694b08" ed="T"/>者。不待作心自然而有。故曰自然界　四部
<lb n="0694b09" ed="T"/>律文互易不同。四分云。聚落自然界者。去
<lb n="0694b10" ed="T"/>村五百弓。弓長中人四肘　十誦云。村外盡
<lb n="0694b11" ed="T"/>一箭道。慚愧人大小行處來。名自然界　僧
<lb n="0694b12" ed="T"/>祇云。村外牛羊所行流利處。名聚落自然界。
<lb n="0694b13" ed="T"/>又云。七樹。結界法不得受。欲以未有界故。令
<lb n="0694b14" ed="T"/>一舊住比丘三唱界相。當結界作羯磨。齊自
<lb n="0694b15" ed="T"/>然界內來。僧應盡集者成結界。若不集者結
<lb n="0694b16" ed="T"/>界不成。若結界不成。在中作一切法事受戒
<lb n="0694b17" ed="T"/>等皆不成也。若未結不失衣界者。於大界外
<lb n="0694b18" ed="T"/>以中人擲石所及處來。爲不失衣自然界。若
<lb n="0694b19" ed="T"/>結不失衣戒竟。無有自然不失衣界　問。三
<lb n="0694b20" ed="T"/>部明。自然界不定。若自然界內僧不集作法
<lb n="0694b21" ed="T"/>不成。諸師或言成。或言不成。今取何部爲定
<lb n="0694b22" ed="T"/>　答。三部明自然界者。非結界自然。是獨處
<lb n="0694b23" ed="T"/>自然界。爲明空地聚落二界。有別所以明也
<lb n="0694b24" ed="T"/>　問。何者是結自然界　答。餘律更無明文。
<lb n="0694b25" ed="T"/>今依僧祇律明。結界自然界。時<name role="" type="person">舍衛國</name>有婆
<lb n="0694b26" ed="T"/>羅門。問佛種菴羅樹法。佛卽答之。時優波離
<lb n="0694b27" ed="T"/>知時而問佛言。已聞菴婆羅分齊。今復請問。
<lb n="0694b28" ed="T"/>若有處所城邑聚落界不可知者。若欲作羯
<lb n="0694b29" ed="T"/>磨應齊幾許名爲善作羯磨。令使異衆僧各
<pb n="0694c" xml:id="T85.2795.0694c" ed="T"/>
<lb n="0694c01" ed="T"/>各相見而得成就羯磨。不犯別衆。佛吿優波
<lb n="0694c02" ed="T"/>離。五肘弓量七弓。種菴羅樹齊七樹間相去。
<lb n="0694c03" ed="T"/>爾所作羯磨者。名爲善作羯磨。雖異衆相見
<lb n="0694c04" ed="T"/>而無別衆之食<note place="inline">一肘尺八。五肘長九尺。一樹間有十步半。七樹計有七十三步半</note>十
<lb n="0694c05" ed="T"/>誦云。優波離問中問。佛言。若比丘於無僧坊
<lb n="0694c06" ed="T"/>聚落中起僧坊。未結界。齊幾許名爲界。佛
<lb n="0694c07" ed="T"/>言。齊是聚落界通行處。又問。若比丘無聚落
<lb n="0694c08" ed="T"/>阿蘭若處初起僧坊。未結界。是中齊幾許名
<lb n="0694c09" ed="T"/>爲界。佛言。面一拘盧舍。是中比丘應盡集作
<lb n="0694c10" ed="T"/>羯磨。若別衆作一切比丘得罪<note place="inline">一拘盧舍者五里</note>問。若
<lb n="0694c11" ed="T"/>比丘捨大界。不失衣界亦捨不。佛言亦捨。又
<lb n="0694c12" ed="T"/>問。若捨不失衣界。大界亦捨不。佛言不捨。
<lb n="0694c13" ed="T"/>問。先界不捨更得結若大若小不。佛言不得
<lb n="0694c14" ed="T"/>　四分明十種界。各有自然勢分。一僧伽藍
<lb n="0694c15" ed="T"/>界有四種。一周匝垣墻。二柵樆。三樆墻不
<lb n="0694c16" ed="T"/>同。四周屋。二樹界。謂樹蔭所覆處名樹界。三
<lb n="0694c17" ed="T"/>場界。於中治五穀處是。四車界。謂車迴反處
<lb n="0694c18" ed="T"/>是。五船界。謂迴船反處是。六村界。有四種。
<lb n="0694c19" ed="T"/>如伽藍說。七舍界。於中有白衣妻子住是。八
<lb n="0694c20" ed="T"/>庫界。於中蘊積物處是。九堂界。十倉界。於
<lb n="0694c21" ed="T"/>貯五穀處是<note place="inline">此十種界各從界畔。五擲石所及處來名衣自然也</note>五分云。若
<lb n="0694c22" ed="T"/>水中行。以衆中有力人水灑所及自然界。結
<lb n="0694c23" ed="T"/>界法極遠得三由旬結。過是不得　善見論
<lb n="0694c24" ed="T"/>云。結界場最小者得客二十一人。又善見論
<lb n="0694c25" ed="T"/>明八種物作界相有得不得。一者山界相。大
<lb n="0694c26" ed="T"/>者如<name role="" type="person">須彌山</name>。小者下至如鳥。二石界相。大
<lb n="0694c27" ed="T"/>者如牛。小者三十坪。漫石不得作界相。應別
<lb n="0694c28" ed="T"/>安石。三林界相。大者百由旬。小者下至四樹
<lb n="0694c29" ed="T"/>相連。亦名林。竹草不得作界相。以體空不實
<pb n="0695a" xml:id="T85.2795.0695a" ed="T"/>
<lb n="0695a01" ed="T"/>故。四樹界相。大者如<name role="" type="person">閻浮提</name>樹。小者下至高
<lb n="0695a02" ed="T"/>八寸大如針得作界。若無自生樹種樹亦得。
<lb n="0695a03" ed="T"/>枯樹不得作界相。五道界相。或車道牛道乃
<lb n="0695a04" ed="T"/>至逕三四村得作相。若入田道向井取水道
<lb n="0695a05" ed="T"/>向河水道窮道等不得作界相。六蟻封界相。
<lb n="0695a06" ed="T"/>大者如山。小者至高八寸。得作界相。七河
<lb n="0695a07" ed="T"/>界相。若好王治化。五日一兩。此雨河水不得
<lb n="0695a08" ed="T"/>作界相。若四月不雨。河水常流不斷。水深
<lb n="0695a09" ed="T"/>二尺得作界相。八水界相。若自然池水得作
<lb n="0695a10" ed="T"/>界相。若通渠入田或器水不得作界相。是名
<lb n="0695a11" ed="T"/>八種。此八種界相結界已後。界相雖滅而界
<lb n="0695a12" ed="T"/>不失。若人掘至水際亦不失　五分云。時有
<lb n="0695a13" ed="T"/>比丘。不唱界相。四方相而結界。或以衆生
<lb n="0695a14" ed="T"/>及烟火等作界相。佛言。不成結界。亦不成作
<lb n="0695a15" ed="T"/>界相。犯突吉羅　毘尼毘婆沙論云。比丘尼
<lb n="0695a16" ed="T"/>結界唯得方一<g ref="#CB00211">𤘽</g>盧舍<note place="inline">僧界十<g ref="#CB00211">𤘽</g>盧舍也</note>問。何故結
<lb n="0695a17" ed="T"/>衣界獨言除村及界也　答。毘婆沙論云。村
<lb n="0695a18" ed="T"/>者散亂不定。衣界是定。是故須除。又爲除謗
<lb n="0695a19" ed="T"/>故。爲除鬪諍故。護梵行故。是故除也　問有
<lb n="0695a20" ed="T"/>村須除無村。何故除　答。羯磨法爾。若無一
<lb n="0695a21" ed="T"/>切除。何以故。若結時無村結界竟有村來入。
<lb n="0695a22" ed="T"/>不須更結。以先結故。若本有村後移去。卽
<lb n="0695a23" ed="T"/>此空處名不離衣界。若村先小後大。隨村及
<lb n="0695a24" ed="T"/>處皆非衣界。若先大後小。隨有空處盡是衣
<lb n="0695a25" ed="T"/>界。又言。如王入寺界內張幕。住近左右作食
<lb n="0695a26" ed="T"/>處。大小行處盡非衣界也　問。比丘尼於大
<lb n="0695a27" ed="T"/>僧界上更不結界。得作法事不　答。不成作
<lb n="0695a28" ed="T"/>法事。以僧尼界別。不相攝故。應更結　僧
<lb n="0695a29" ed="T"/>祇云。夏安居中若有王賊命梵行等難。或水
<pb n="0695b" xml:id="T85.2795.0695b" ed="T"/>
<lb n="0695b01" ed="T"/>多有虫漉不淨者。隨四方各三旬自在結界。
<lb n="0695b02" ed="T"/>若難卒至不得作羯磨法出去。無罪<note place="inline">出諸方界中也</note>
<lb n="0695b03" ed="T"/>十誦云。比丘作結界羯磨時。一切僧盡變根
<lb n="0695b04" ed="T"/>作女人。名比丘界。名比丘尼界也。結界時
<lb n="0695b05" ed="T"/>有變有不變者。名何界。佛言。餘僧轉作羯磨
<lb n="0695b06" ed="T"/>人不轉者。名比丘界。若作羯磨人轉作女人
<lb n="0695b07" ed="T"/>者。名比丘尼界。比丘尼結界轉不轉亦如是。</p></cb:div>
<lb n="0695b08" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">4 四部律及論明羯磨法</cb:mulu><head>四部律及論明羯磨法第四</head>
<lb n="0695b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0695b0901">諸部律文但言羯磨有一百一。謂單白白二
<lb n="0695b10" ed="T"/>白四而不至出其事。今依毘尼摩得勒伽論
<lb n="0695b11" ed="T"/>中出其名數。單白有二十四。白四有三十。是
<lb n="0695b12" ed="T"/>爲一百一。單白二十四者。謂威儀阿闍梨白。
<lb n="0695b13" ed="T"/>羯磨問遮道法白。布薩時白。一切僧犯罪白。
<lb n="0695b14" ed="T"/>布薩時一切僧疑罪白。欲自恣時白。自恣僧
<lb n="0695b15" ed="T"/>犯罪白。自恣一切僧疑罪白。自恣一切僧中
<lb n="0695b16" ed="T"/>犯罪白。鬪淨時罪相未定白。安居時白。獨
<lb n="0695b17" ed="T"/>受死比丘衣白。分死比丘物白。捨迦絺那衣
<lb n="0695b18" ed="T"/>白。說麁罪白。尊者陀驃比丘分衣白。現前毀
<lb n="0695b19" ed="T"/>呰白。惱然惱他白。學家白。捨學家白。覆鉢
<lb n="0695b20" ed="T"/>白。仰鉢白。是爲二十四單白羯磨。四十七
<lb n="0695b21" ed="T"/>白二者。謂現前布薩白二。羯磨結大界白二。
<lb n="0695b22" ed="T"/>結衣界白二。結小界白二。狂癡白二。差自恣
<lb n="0695b23" ed="T"/>人白二。分臥具白二。結淨地白二。功德衣白
<lb n="0695b24" ed="T"/>二。受功德衣白二。守功德衣白二。懺悔白二。
<lb n="0695b25" ed="T"/>略說十二種人白。二十二人白者。已下注。謂
<lb n="0695b26" ed="T"/>差守物人。差維那使如法作飮食人。淨菓菜
<lb n="0695b27" ed="T"/>人。淨揚技人。敷僧臥具人。分粥人。分飯人。
<lb n="0695b28" ed="T"/>分兩<note place="inline">衣處分沙彌守園人等也</note>闥賴吒白二。毘荼白二。滅諍
<lb n="0695b29" ed="T"/>白二。行法舍羅白二。乞作房白二。大房白二。
<pb n="0695c" xml:id="T85.2795.0695c" ed="T"/>
<lb n="0695c01" ed="T"/>擧罪比丘白二。上座白二。捨鉢白二。令白衣
<lb n="0695c02" ed="T"/>不生信白二。差敎誡比丘尼人白二。新波早
<lb n="0695c03" ed="T"/>白二。不禮拜白二。不共語白二。毀衆白二。畜
<lb n="0695c04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0695c0401" n="0695c0401"/><anchor xml:id="beg0695c0401" n="0695c0401"/>杖<anchor xml:id="end0695c0401"/>白二。畜絡囊白二。五年得利白二。遮布
<lb n="0695c05" ed="T"/>薩白二。式叉摩那二歲學六法白二。本事白
<lb n="0695c06" ed="T"/>二。比丘尼生子共房白二。連房白二。三十九
<lb n="0695c07" ed="T"/>夜白二。是名四十七白二羯磨。或有說者。一
<lb n="0695c08" ed="T"/>切所作羯磨盡應用白二。復有說言。除受具
<lb n="0695c09" ed="T"/>足及出罪。餘一切皆應白二。三十白四者。謂
<lb n="0695c10" ed="T"/>受具足戒白四。羯磨與外道四月別住白四。
<lb n="0695c11" ed="T"/>捨三種界白四。種僧和布薩白四。苦切白四。
<lb n="0695c12" ed="T"/>依止白四。驅出白四。不見擯白四。惡邪不
<lb n="0695c13" ed="T"/>除擯白四。別住白四。服日白四。摩那埵白
<lb n="0695c14" ed="T"/>四。服日白四。阿浮呵那白四。憶念毘尼白四。
<lb n="0695c15" ed="T"/>不癡白四。實覓白四。破僧白四。助破僧白
<lb n="0695c16" ed="T"/>四。遊行白四。隨愛隨嗔隨怖隨癡白四。惡口
<lb n="0695c17" ed="T"/>白四。惡邪白四。滅擯沙彌白四。比丘尼隨順
<lb n="0695c18" ed="T"/>擯比丘尼染汚住白四。與學戒白四。是名三
<lb n="0695c19" ed="T"/>十白四羯磨。或有說。一切羯磨皆應白四。此
<lb n="0695c20" ed="T"/>一白一羯磨。唯除結界餘者悉有欲此一白
<lb n="0695c21" ed="T"/>一羯磨。幾四人作五人作。幾十人作。幾二十
<lb n="0695c22" ed="T"/>人作。幾四十人作　答。除自恣受功德衣邊
<lb n="0695c23" ed="T"/>國受戒等。應五人作。少則不成<note place="inline">此四種僧中名爲五人僧</note>二
<lb n="0695c24" ed="T"/>衆受具足戒。應十人作<note place="inline">四種僧中名十七僧</note>比丘出罪應
<lb n="0695c25" ed="T"/>二十人作<note place="inline">名二十人僧</note>比丘尼出罪應二衆各二十
<lb n="0695c26" ed="T"/>人。除上四種羯磨餘一切羯磨四人得作<note place="inline">此名四十
<lb n="0695c27" ed="T"/>人僧</note>此四種僧得乘法者。據極少爲言。若過數
<lb n="0695c28" ed="T"/>則益善。若滅則不成　十誦律。優波離問。聾
<lb n="0695c29" ed="T"/>人足數。作羯磨成作羯磨不。答曰。若聞白者
<pb n="0696a" xml:id="T85.2795.0696a" ed="T"/>
<lb n="0696a01" ed="T"/>成作羯磨。問。作羯磨時睡時作羯磨不。答。若
<lb n="0696a02" ed="T"/>聞白已睡眠者成羯磨。若作擯羯磨時。所擯
<lb n="0696a03" ed="T"/>人睡但聞白者成擯也。何等不足僧數。十三
<lb n="0696a04" ed="T"/>難人。擧人。犯重人。滅擯人。白衣。比丘尼。式
<lb n="0696a05" ed="T"/>叉摩那。沙彌。沙彌尼。神足在空人。隱沒人。
<lb n="0696a06" ed="T"/>如是人不足僧數。若以如是人滿僧數者。作
<lb n="0696a07" ed="T"/>法不成得罪。何人得足僧數。若淸淨如法比
<lb n="0696a08" ed="T"/>丘者。名足僧數　四分明五種非羯磨不應
<lb n="0696a09" ed="T"/>作。一非法別衆羯磨<note place="inline">羯磨不成故言非法。同一界內僧不盡集。名爲別衆</note>二
<lb n="0696a10" ed="T"/>非法和合衆<note place="inline">羯磨不成故言非法。同一界內僧不盡集。名爲別衆也</note>二非法和
<lb n="0696a11" ed="T"/>合衆<note place="inline">羯磨不成。僧衆盡集</note>三法別衆<note place="inline">作羯磨成。僧不盡集</note>四似法別衆
<lb n="0696a12" ed="T"/><note place="inline">到作羯磨。僧復不集</note>五似法和合衆。又一句作呵不止羯
<lb n="0696a13" ed="T"/>磨。應作如是法和合羯磨。七羯磨罰治惡人
<lb n="0696a14" ed="T"/>法。一呵責羯磨<note place="inline">十誦云　苦切僧祗名折伏。此人內不護衆。鬪亂衆僧。故作羯磨治罰也</note>
<lb n="0696a15" ed="T"/>二擯羯磨<note place="inline">十誦<anchor xml:id="nkr_note_add_0696a1501" n="0696a1501"/><anchor xml:id="beg0696a1501" n="0696a1501"/>五<anchor xml:id="end0696a1501"/>分名驅出。此人壞亂白衣。天外護汎爾白衣。欲使未信者信故。說此法遣出聚落</note>
<lb n="0696a16" ed="T"/>三依止羯磨<note place="inline">此人毀辱衆僧。內不自護。故作此羯磨制。令學律諮受敎誨</note>僧祇
<lb n="0696a17" ed="T"/>名不語羯磨四遮。不至白衣家羯磨<note place="inline">十誦五分名下意。
<lb n="0696a18" ed="T"/>祇云發喜。此人不外護至信。白衣已信者欲令增長。故作此羯磨制勒。此人不聽　自往別差一德行比丘。將和合誨
<lb n="0696a19" ed="T"/>謝白衣</note>五不見擧罪羯磨<note place="inline">十誦云。不見擯。僧祇云。犯罪不肯如法擧。五分云。不擯。此
<lb n="0696a20" ed="T"/>人不信有惡業體。名無因見故作羯磨遮。在衆外不共同事</note>六不懺悔擧羯磨<note place="inline">此人不信
<lb n="0696a21" ed="T"/>業能招果。名異見故作此羯磨擧出罪衆外。不與同事</note>七惡見不捨擧羯磨<note place="inline">此人
<lb n="0696a22" ed="T"/>不信愛欲煩惱能障聖道。名爲邪見　作此羯磨棄出衆外。不共僧事。前四羯磨治其無行。後三羯磨治其無信。言無
<lb n="0696a23" ed="T"/>行者無內護外護而行。就內行中呵責治不護衆依止　治不護行。外護中擯出者。白衣未信護使生信遮至者。白
<lb n="0696a24" ed="T"/>衣已信使增長。故有四羯磨。三擧者不信集諦。業體障道能招苦報　故有不見不懺二擧也。煩惱緣助故不捨一
<lb n="0696a25" ed="T"/>擧也。若不斷集還招苦報。苦若不亡滅無由。旣不求滅。於道路乖學中無用。故作法擧之。此七羯磨治人之
<lb n="0696a26" ed="T"/>法。若不受罰當以惡馬治之。一往驅之命出也</note>若作羯磨先具三法。一作
<pb n="0696b" xml:id="T85.2795.0696b" ed="T"/>
<lb n="0696b01" ed="T"/>擧<note place="inline">出其過人</note>二作憶念<note place="inline">汝可不自知有是</note>三與罪<note place="inline">汝合得某罪</note>　問。羯
<lb n="0696b02" ed="T"/>磨法何以不白三白　答。事易者單白衣衆
<lb n="0696b03" ed="T"/>便成。事中少難須一白一羯磨便足。事中最
<lb n="0696b04" ed="T"/>難者須白已三。幡羯磨重疊諮決事之難易
<lb n="0696b05" ed="T"/>不改。此三備此三則作法義足。故不須白三
<lb n="0696b06" ed="T"/>白五。作羯磨竟奪三十五事。律文廣明日已
<lb n="0696b07" ed="T"/>過。</p></cb:div>
<lb n="0696b08" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">5 說戒法</cb:mulu><head>說戒法第五</head>
<lb n="0696b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0696b0901">僧祇云。布薩有二種。一十四日名小布薩。二
<lb n="0696b10" ed="T"/>十五日布薩大。中間布薩者。比丘有諍事起
<lb n="0696b11" ed="T"/>未久之間。還和合應作單白。非時說戒。前日
<lb n="0696b12" ed="T"/>已過後日未到。故名中間　四分云。八難事
<lb n="0696b13" ed="T"/>起及餘緣聽略說戒。若欲略說戒。先作單白。
<lb n="0696b14" ed="T"/>然後略說也。但難有遠近。故有十五種略說
<lb n="0696b15" ed="T"/>戒。一者說序已。餘者唱言。大德僧聽。是四
<lb n="0696b16" ed="T"/>波羅夷法。僧常聞。乃至七滅諍亦如是。二說
<lb n="0696b17" ed="T"/>序四事已。餘者唱僧聞。三說序四事十三事
<lb n="0696b18" ed="T"/>已。餘者唱僧常聞。四說序訖。二不定已。餘
<lb n="0696b19" ed="T"/>者唱僧常聞。五說序訖。三十事已。餘者唱僧
<lb n="0696b20" ed="T"/>常聞。第二五種者。一說序四事已。餘者唱僧
<lb n="0696b21" ed="T"/>常聞。乃至第五說九十事已。餘者唱僧常聞。
<lb n="0696b22" ed="T"/>第三五種者。一說序訖十三事已。餘者唱僧
<lb n="0696b23" ed="T"/>常聞。合爲十五種略說戒。八難事者。一王
<lb n="0696b24" ed="T"/>難。二賊。三水。四火。五病。六人。七非人。八毒
<lb n="0696b25" ed="T"/>虫。及餘緣者。大衆集床坐少。若衆多病。若坐
<lb n="0696b26" ed="T"/>上覆蓋不周。或天雨。或布薩多夜已久。或論
<lb n="0696b27" ed="T"/>說阿毘曇。或說法明相欲出不得逕宿。受欲
<lb n="0696b28" ed="T"/>隨近遠可廣說。便廣說不者得罪。可略不略
<lb n="0696b29" ed="T"/>亦得罪。自恣時難及餘緣亦如是。又說戒時
<pb n="0696c" xml:id="T85.2795.0696c" ed="T"/>
<lb n="0696c01" ed="T"/>應知客來有多少。曰同不同。更說不說。吿淸
<lb n="0696c02" ed="T"/>淨等皆應知。又說戒法淸淨。若比丘犯突吉
<lb n="0696c03" ed="T"/>羅罪。不懺悔者不得聽戒。亦不得作說戒人
<lb n="0696c04" ed="T"/>何況犯重罪　五分云。若說戒時忘者。佛言。
<lb n="0696c05" ed="T"/>聽傍人授。猶故忘者聽更授。授至三猶故忘
<lb n="0696c06" ed="T"/>者應更差人續　次誦不應重誦。又六群比丘
<lb n="0696c07" ed="T"/>受欲已出界外去。欲使他法事不成。佛言。成
<lb n="0696c08" ed="T"/>出者犯突吉羅罪。比丘得授比丘尼。不得爲
<lb n="0696c09" ed="T"/>誦。尼亦爾。有四種布薩。一三語布薩。二淸淨
<lb n="0696c10" ed="T"/>布薩。三說波羅提木叉布薩。四自恣布薩
<lb n="0696c11" ed="T"/>　摩德伽論云。云何名布薩。布薩者捨諸惡不
<lb n="0696c12" ed="T"/>善法。捨諸煩惱有愛。證得白法究竟梵行事。
<lb n="0696c13" ed="T"/>故名布薩。</p></cb:div>
<lb n="0696c14" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">6 四部律明安居及受日法</cb:mulu><head>四部律明安居及受日法第六</head>
<lb n="0696c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0696c1501">四分云。有五種持律。一者誦戒序乃至三十
<lb n="0696c16" ed="T"/>事是初持律。二者誦九十事。三者廣誦大僧
<lb n="0696c17" ed="T"/>戒本。四者廣誦二部戒。五者都誦一切毘
<lb n="0696c18" ed="T"/>尼。是中春冬二時當依上四種律師住。不依
<lb n="0696c19" ed="T"/>得突吉羅罪。夏安居時當依第五律師住。不
<lb n="0696c20" ed="T"/>依得波逸提罪。安居法使及四月十六日明
<lb n="0696c21" ed="T"/>相未出到住處皆成前安居。四月十七日至
<lb n="0696c22" ed="T"/>五月十六日來名後安居　十誦律。要及十五
<lb n="0696c23" ed="T"/>日布薩者。得前安居。不及者後安居。閏四月
<lb n="0696c24" ed="T"/>者前安居人百二十日滿。閏七月者後安居
<lb n="0696c25" ed="T"/>人百二十日滿。閏五月者前後安居人俱百
<lb n="0696c26" ed="T"/>二十日滿　僧祇云。若比丘道行前安居日不
<lb n="0696c27" ed="T"/>受安居。一越毘尼。到所住處。後安居日不受
<lb n="0696c28" ed="T"/>安居。二越毘尼。是人破安居不得衣施<note place="inline">問。此人不結安
<pb n="0697a" xml:id="T85.2795.0697a" ed="T"/>
<lb n="0697a01" ed="T"/>居。以何言破。答。應結不結故名破也</note>次名破安居不破安居法　五
<lb n="0697a02" ed="T"/>分云。難事因緣皆不破安居。難者謂王賊水
<lb n="0697a03" ed="T"/>火非人惡狩毒虫命難梵行難。乃至蟻子壁
<lb n="0697a04" ed="T"/>虱等。皆聽破安居而去。無罪。時有比丘。於
<lb n="0697a05" ed="T"/>安居中麁食不足。不知當云何。以事白佛。
<lb n="0697a06" ed="T"/>佛言。聽此因緣故破安居。無罪　四分云。時
<lb n="0697a07" ed="T"/>有比丘。於安居處不得隨意飮食隨意醫藥。
<lb n="0697a08" ed="T"/>不得隨意使人。以事白佛。佛言。若有如是
<lb n="0697a09" ed="T"/>不如意事者。聽以此事故云。時有比丘。依牧
<lb n="0697a10" ed="T"/>牛羊人安居。佛言。聽。若安居中移從隨牧牛
<lb n="0697a11" ed="T"/>人所去處聽去。依船行人客押油人斫木人
<lb n="0697a12" ed="T"/>安居亦如是。有比丘。依聚落安居。若安居中
<lb n="0697a13" ed="T"/>聚落分爲二部。隨所供給所須具足處。若移
<lb n="0697a14" ed="T"/>徒遂去。次明受曰法　四分明受日事。廣略
<lb n="0697a15" ed="T"/>凡有二十五條。三寶事檀越請。布薩依物房
<lb n="0697a16" ed="T"/>舍。五衆請爲懺悔出罪受大戒等事。不信大
<lb n="0697a17" ed="T"/>臣請。欲得相見。若有益若無益聽受日法。信
<lb n="0697a18" ed="T"/>樂優婆塞請。或有優惱事。若爲利養事得受
<lb n="0697a19" ed="T"/>日。不信父母請。欲得相見。得受日看應敎
<lb n="0697a20" ed="T"/>令生信樂也。父母請。若爲病若憂惱若利益
<lb n="0697a21" ed="T"/>事得受日。兄弟姊妹親里知識故二本私通
<lb n="0697a22" ed="T"/>寺請亦如是。比丘誦十六種經求同誦人故
<lb n="0697a23" ed="T"/>聽受日去。有不信人奪比丘衣物。或作諸衰
<lb n="0697a24" ed="T"/>損。欲往白王。得受日去。時有檀越。請比丘
<lb n="0697a25" ed="T"/>言。我欲布施及房舍。比丘念。彼處遠近不及
<lb n="0697a26" ed="T"/>卽日還。佛言。聽受七日去。及七日還不應。專
<lb n="0697a27" ed="T"/>爲欲食故受日。除餘因緣名爲衣鉢坐具針
<lb n="0697a28" ed="T"/>筒及至藥草。至第七日應還。如是一事得受
<lb n="0697a29" ed="T"/>日。餘事亦如受七日。十五日一月日亦如是。
<pb n="0697b" xml:id="T85.2795.0697b" ed="T"/>
<lb n="0697b01" ed="T"/>時有比丘。受七日出界外。爲母至意所留至
<lb n="0697b02" ed="T"/>意欲還不反七日。自念爲失歲不白佛。佛言。
<lb n="0697b03" ed="T"/>不失歲。兄弟姉妹本二本私通。或水陸道斷
<lb n="0697b04" ed="T"/>等不失歲亦如是　問。爲看父母故受日。若
<lb n="0697b05" ed="T"/>道聞父母死。應去不　答。不應去。本爲生存
<lb n="0697b06" ed="T"/>故看。今旣無身。云何得去。若去者破夏得
<lb n="0697b07" ed="T"/>罪　十誦云。優波離問佛言。阿蘭若比丘在
<lb n="0697b08" ed="T"/>於獨處。一身當云何說戒。云何受自恣。云何
<lb n="0697b09" ed="T"/>受衣。云何受七日法。云何受七日藥。云何與
<lb n="0697b10" ed="T"/>一切請。云何衣物淨施。佛言。聽阿蘭若比丘
<lb n="0697b11" ed="T"/>心念布薩。心念自恣。心念受衣。心念受七日。
<lb n="0697b12" ed="T"/>心念受藥。心念與一切請。心念衣總淨施
<lb n="0697b13" ed="T"/>　又問。何處受七日。佛言。界內受　問。從誰受。
<lb n="0697b14" ed="T"/>佛言。從五衆受　又問。心念得受七日不。佛
<lb n="0697b15" ed="T"/>言。得。除五種人。一者阿蘭若坐禪。二者獨
<lb n="0697b16" ed="T"/>住人。三者遠行人。四者長病人。五者飢儉時
<lb n="0697b17" ed="T"/>依親里住人。如是人更無餘人聽心念作法
<lb n="0697b18" ed="T"/>　又問。若優婆夷欲出家。遣使請比丘。大德
<lb n="0697b19" ed="T"/>來。我欲出家。是比丘破安居去。應去不。答。
<lb n="0697b20" ed="T"/>應去　問。比丘應與憶念毘尼不癡毘尼。遣
<lb n="0697b21" ed="T"/>使喚比丘。是比丘應破安居去不。答。應去
<lb n="0697b22" ed="T"/>　又問。是比丘中道聞比丘尼死。若返戒。若入
<lb n="0697b23" ed="T"/>外道。若八難中一一難起。應去不。答。不應
<lb n="0697b24" ed="T"/>去　問。若去得何罪。答。得突吉羅罪　四分
<lb n="0697b25" ed="T"/>律爲三寶事不待請喚得受七日十五日一月
<lb n="0697b26" ed="T"/>日。餘事要有請喚得成受日。若無請喚雖受
<lb n="0697b27" ed="T"/>不成　十誦。得受七日三十九夜　僧祇。要
<lb n="0697b28" ed="T"/>爲三寶得受事訖當還　問曰。何故三部受
<lb n="0697b29" ed="T"/>日不同　答。此制戒法漸次而開。初聽七日。
<pb n="0697c" xml:id="T85.2795.0697c" ed="T"/>
<lb n="0697c01" ed="T"/>次聽十五日乃至一月日。事猶不訖。聽受三
<lb n="0697c02" ed="T"/>十九夜。猶故不訖聽受訖當還。此皆出律。人
<lb n="0697c03" ed="T"/>隨事近遠分遠受日法。散在三部。似有差別
<lb n="0697c04" ed="T"/>如實不異也　問。何故唯三寶事得受事訖。
<lb n="0697c05" ed="T"/>而不通餘事　答。三寶事重故聽。餘事輕重
<lb n="0697c06" ed="T"/>故不聽。此事法亦緩亦急。言緩者營事不訖。
<lb n="0697c07" ed="T"/>雖逕夏不還得夏。無罪。言急者若中間事訖。
<lb n="0697c08" ed="T"/>更爲私營違限不還。破夏得罪。故言急也
<lb n="0697c09" ed="T"/>　問。有人言。初安居時不受七日出界行者破
<lb n="0697c10" ed="T"/>夏。此事云何　答。此人不善戒律。妄作是
<lb n="0697c11" ed="T"/>說。何以故。聖者制安居。要逕宿破夏。云何
<lb n="0697c12" ed="T"/>暫出便言破也。若初夏未有緣事。雖受七日
<lb n="0697c13" ed="T"/>不成受日。後若有事更不受日出界外。逕宿
<lb n="0697c14" ed="T"/>破夏　問。若爲乞三衣故得受七日不　答。
<lb n="0697c15" ed="T"/>此非受日因緣。雖受不成。猶故破夏　問。有
<lb n="0697c16" ed="T"/>人言。四分得重受七日。此復云何　答。此人
<lb n="0697c17" ed="T"/>思文不審。四分但云最後受七日者。夏七日
<lb n="0697c18" ed="T"/>在有緣須行聽受七日去。至七月十五日來
<lb n="0697c19" ed="T"/>以不來明不破夏安居。非是重受日　問。若
<lb n="0697c20" ed="T"/>人爲治生故假言爲僧。或受七日乃至事訖
<lb n="0697c21" ed="T"/>後與僧少物。成受日不　答。此人實爲私已。
<lb n="0697c22" ed="T"/>假言爲僧。交犯語罪。設使治生所得盡與衆
<lb n="0697c23" ed="T"/>僧。猶故破夏。況與少物望不破也　問。比丘
<lb n="0697c24" ed="T"/>尼夏中得受日以不　答。僧祇云。尼無羯磨
<lb n="0697c25" ed="T"/>受日法。若夏中所依大僧若死若休道。三由
<lb n="0697c26" ed="T"/>旬內有大僧寺。聽通結界。十五日一往請敎
<lb n="0697c27" ed="T"/>戒　問。後安居人倍日未滿。得夏以不　答。
<lb n="0697c28" ed="T"/>四分云。倍日未滿。不得數歲。又云。二人同
<lb n="0697c29" ed="T"/>夏。小者前安居。大者後安居。至七月十五日
<pb n="0698a" xml:id="T85.2795.0698a" ed="T"/>
<lb n="0698a01" ed="T"/>自恣竟。小者得臘。大者未滿故未得夏。應一
<lb n="0698a02" ed="T"/>月在小者下坐。倍日滿竟還在上坐。故智滿
<lb n="0698a03" ed="T"/>日未滿不得夏　問。若破夏人及倍日不滿人
<lb n="0698a04" ed="T"/>在他上坐。得何罪　答。若受他禮拜得無量
<lb n="0698a05" ed="T"/>突吉羅罪。若作上坐別受施物。計錢犯重
<lb n="0698a06" ed="T"/>　四分增三中云有三種安居。四月十六日明
<lb n="0698a07" ed="T"/>相未出來名在前安居。從四月十七日至五
<lb n="0698a08" ed="T"/>月十五日來名中間安居。五月十六日至明
<lb n="0698a09" ed="T"/>相未出名後安居。安居初應作四事<note place="inline">一解界。二結界。
<lb n="0698a10" ed="T"/>三分房臥具。四結安居也</note>時有比丘。於住處欲安居。無所依
<lb n="0698a11" ed="T"/>人。無白處。妄不作心安居疑。不知成安居
<lb n="0698a12" ed="T"/>不。往白佛。佛言。若爲安居故來便成安居。安
<lb n="0698a13" ed="T"/>居竟作五事<note place="inline">一解界。二還結界。三分房臥具。四自恣。五受功德衣</note>問。破安居
<lb n="0698a14" ed="T"/>人得何罪　答。四分云。不前安居突吉羅。不
<lb n="0698a15" ed="T"/>後安居波逸提　僧祇云。有五種不得安居
<lb n="0698a16" ed="T"/>衣。一被擧人。二破夏人。三不用道人。四者
<lb n="0698a17" ed="T"/>死。五不囑授。破夏人小過失<note place="inline">一爲諸佛呵責。二爲諸天世人所呵。
<lb n="0698a18" ed="T"/>三破夏。四得罪。五不得受功德衣。六不得五事利。七不得攝施。八不得安居衣物。九惡名流布。十後生悔入地獄</note>。</p></cb:div>
<lb n="0698a19" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">7 自恣法</cb:mulu><head>自恣法第七</head>
<lb n="0698a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0698a2001">四分云。前安居人應七月十五日自恣。後安
<lb n="0698a21" ed="T"/>居人八月十五日自恣。前後安居人同一處
<lb n="0698a22" ed="T"/>者。當從前安居人自恣。陪日滿法。若五人廣
<lb n="0698a23" ed="T"/>自恣。四人三人二人對手自恣。一人心念口
<lb n="0698a24" ed="T"/>言自恣　僧祇云。自恣時差二人。不得差三
<lb n="0698a25" ed="T"/>人一人。內備五德者爲僧作自恣人。五德者。
<lb n="0698a26" ed="T"/><note place="inline">不隨受怖癡知自恣未自恣</note>問。何故自恣俱差二人。不差三人
<lb n="0698a27" ed="T"/>一人　答。若差一人爲僧所差。卽名僧使正
<lb n="0698a28" ed="T"/>得擧餘人罪。若此人自有罪。無人可擧。故須
<pb n="0698b" xml:id="T85.2795.0698b" ed="T"/>
<lb n="0698b01" ed="T"/>差二人。擧罪時人人別說。不得一時。故須不
<lb n="0698b02" ed="T"/>三人　問。自恣名何法　答。自恣是擧罪法。
<lb n="0698b03" ed="T"/>本因夏中擧罪。令衆鬪亂。是故停。至夏不同
<lb n="0698b04" ed="T"/>用共相。擧罪懺悔淸淨。然後隨緣　問。何
<lb n="0698b05" ed="T"/>故懺悔要須人擧　答。人多迷己傍囑者明。
<lb n="0698b06" ed="T"/>若不識罪無由得悔故須人擧　問。人言。自
<lb n="0698b07" ed="T"/>恣是解夏法。此言若爲　答。此說非法。何以
<lb n="0698b08" ed="T"/>故。本結今解便當失夏。故知非夏法　問。人
<lb n="0698b09" ed="T"/>言。自恣是放捨法。此復如何　答。此言非也。
<lb n="0698b10" ed="T"/>自恣若是放捨法者。應捨造過。何故言。我若
<lb n="0698b11" ed="T"/>見罪當如法懺悔。故知非也。若自恣時難事
<lb n="0698b12" ed="T"/>起。聽作單白各各共三語自恣。難者如說戒
<lb n="0698b13" ed="T"/>中明。有五種與欲。成與欲<note place="inline">一言與欲。二爲我故說欲。三現身相。四
<lb n="0698b14" ed="T"/>口語。五現身相口語。與說戒欲亦爾也</note>有五種失欲<note place="inline">一受欲比丘死。二休道。三入外道衆。四
<lb n="0698b15" ed="T"/>往別部僧中。五至戒增上</note>。</p></cb:div>
<lb n="0698b16" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">8 四部律及論明衣法</cb:mulu><head>四部律及論明衣法第八</head>
<lb n="0698b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0698b1701">三衣六物。一安多會<note place="inline">此名五條衣。一長一短一重。作院中著用。及以行道大小行
<lb n="0698b18" ed="T"/>時。縫衣洗鉢執作諸事時著也</note>二欝多羅僧<note place="inline">此七條衣。兩長一短二重。作割截成。入衆時著。
<lb n="0698b19" ed="T"/>及以說法大小食時。行道禮拜時著用</note>三僧伽梨<note place="inline">此衣名多條數衣。亦名大僧。入王宮聚落降魔
<lb n="0698b20" ed="T"/>伏道化惡人時著。大衣威兩不省生物信敬也</note>四鉢多羅<note place="inline">若泥若鐵。大者三升。小者一升半。勳
<lb n="0698b21" ed="T"/>油如法不受。<g ref="#CB01882">𧸐</g>者常受用</note>五尼師檀<note place="inline">此坐具小者廣三尺已上。長四尺已還。大者長五尺已還。廣
<lb n="0698b22" ed="T"/>四尺。四周緣染壞色也</note>六針筒<note place="inline">銅鐵錫竹木等。作用隨身用。尼五衣者。加覆肩僧祇支二衣也</note>問。
<lb n="0698b23" ed="T"/>三衣具幾法得成如法受持　答。具四法名
<lb n="0698b24" ed="T"/>如法成受持。不具四法不成受持。何等爲四。
<lb n="0698b25" ed="T"/>一財體如法。二染色如法。三作如法。四量如
<lb n="0698b26" ed="T"/>法。云何財體如法。好絹紬布等非犯捨墮物
<lb n="0698b27" ed="T"/>非販賣物者名如法。若綾羅綺穀紗纈等疎
<lb n="0698b28" ed="T"/>者不成受持。云何染色如法。十誦云。五大色
<pb n="0698c" xml:id="T85.2795.0698c" ed="T"/>
<lb n="0698c01" ed="T"/>不成受持。一眞靑色。一眞黃色。眞赤。眞白。眞
<lb n="0698c02" ed="T"/>黑等不成受持。毘婆沙論云。此眞紫色蘇方
<lb n="0698c03" ed="T"/>地黃捺黃花黃色亦名非法色。何者名如法
<lb n="0698c04" ed="T"/>色。答。諸律皆云。三種色中隨意壞。若靑若黑
<lb n="0698c05" ed="T"/>若木蘭者。名爲如法。五分云。眞色及綿衣聽
<lb n="0698c06" ed="T"/>壞本好色得受持。然比丘之法必當除捨飾
<lb n="0698c07" ed="T"/>好。息慢行道。今猶著好色放逸情染憍心。不
<lb n="0698c08" ed="T"/>除便樂道疎簡。致俗嘰呵。損壞佛法。云何
<lb n="0698c09" ed="T"/>作如法。反鉤針刺四周緣安紐怗角。五條一
<lb n="0698c10" ed="T"/>長一短。若割截若不割截。皆成受持。七條兩
<lb n="0698c11" ed="T"/>長一短。要割截成。大衣有九品<note place="inline">此出毘尼毘婆沙論</note>下品
<lb n="0698c12" ed="T"/>者。九條十一條十三條。應兩長一短。中品
<lb n="0698c13" ed="T"/>者。十五條十七條十九條應三長一短。上品
<lb n="0698c14" ed="T"/>者。二十一條二十三條二十五條。應四長一
<lb n="0698c15" ed="T"/>短。若下衣作上衣。法得成受持得罪。四分
<lb n="0698c16" ed="T"/>云。若故衣大衣。四重。作七條五條。皆各兩
<lb n="0698c17" ed="T"/>重。若作新衣大衣。兩重。七條五條各一重。若
<lb n="0698c18" ed="T"/>糞掃衣。隨意多少重數。五分云。有比丘。或
<lb n="0698c19" ed="T"/>染漫衣作條。或縫葉著衣。或半向上半向下
<lb n="0698c20" ed="T"/>作葉。或執作衣葉。佛言。不應念。爾犯者突
<lb n="0698c21" ed="T"/>吉羅罪　問。四分云。但云縫僧伽梨不言刺
<lb n="0698c22" ed="T"/>衣。今若縫作成受不。若此說有餘僧祇五分
<lb n="0698c23" ed="T"/>及論中。皆明却刺。凡縫有二種。一直縫。二
<lb n="0698c24" ed="T"/>却針縫。今言者乃是却針縫　十誦云。衣所
<lb n="0698c25" ed="T"/>以却刺者。以世人衣皆直發故。以却刺異俗。
<lb n="0698c26" ed="T"/>若以一尺二尺物補衣。皆應却刺。若直縫者
<lb n="0698c27" ed="T"/>衣主命終。應摘此直縫與僧。乃以此衣餘看
<lb n="0698c28" ed="T"/>病人。出七法中第一卷。以此推驗。故知直縫
<lb n="0698c29" ed="T"/>不成受持　又四分不明受衣。豈可不受衣。
<pb n="0699a" xml:id="T85.2795.0699a" ed="T"/>
<lb n="0699a01" ed="T"/>云何重如法　四分云。大衣七條。以竪長三
<lb n="0699a02" ed="T"/>肘橫長五肘。五條竪長二肘橫長四肘　僧
<lb n="0699a03" ed="T"/>祇云。大衣有上中下。上者同四分。中者長五
<lb n="0699a04" ed="T"/>肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四肘
<lb n="0699a05" ed="T"/>半一不舒手。廣二肘半一不舒手。七條五條
<lb n="0699a06" ed="T"/>上中下亦同。若減量作成受持。過者不成受
<lb n="0699a07" ed="T"/>持。次明受衣法　四分云。時有比丘。不知
<lb n="0699a08" ed="T"/>持三衣。佛言。應受持。若疑應捨。已捨受持。
<lb n="0699a09" ed="T"/>若有三衣不受持。犯突吉羅罪。雖有此說不
<lb n="0699a10" ed="T"/>出受捨之法。今依三部律略出受衣及捨衣
<lb n="0699a11" ed="T"/>文。若作法者趣衣一部皆成受持　五分律
<lb n="0699a12" ed="T"/>逕捨衣文<note place="inline">當偏露右肩。脫革屣胡跪。提衣心念口說也</note>我此某衣。若干
<lb n="0699a13" ed="T"/>條捨<note place="inline">三說</note>受衣文。我某衣若干條受<note place="inline">如是三說也</note>僧
<lb n="0699a14" ed="T"/>祇律捨衣文。此僧伽梨衣。是我三衣數。先受
<lb n="0699a15" ed="T"/>持今捨<note place="inline">下二衣亦如是也</note>受衣文。此僧伽梨是我三衣
<lb n="0699a16" ed="T"/>數。今受持不離宿<note place="inline">如是三說。下二衣亦如是</note>受鉢文。此是我
<lb n="0699a17" ed="T"/>鉢多羅。應量受用乞食器。今受持<note place="inline">三說</note>十說尼
<lb n="0699a18" ed="T"/>律受衣鉢文。我某甲。此鉢多羅。應量受長用
<lb n="0699a19" ed="T"/>故<note place="inline">三說</note>受衣文。我某甲。是衣僧伽梨九條受。
<lb n="0699a20" ed="T"/>兩長一短割截衣持<note place="inline">如是三說。十五條已上言三長一短。二十一條已上言四長一
<lb n="0699a21" ed="T"/>短也</note>我某甲。是衣欝多羅七條受。兩長一短割
<lb n="0699a22" ed="T"/>截衣持<note place="inline">三說</note>我某甲。是衣安多會五條受。一長
<lb n="0699a23" ed="T"/>一短割截衣持<note place="inline">三說</note>四分云。有比丘得漫衣。廣
<lb n="0699a24" ed="T"/>長足卽割截作衣少不足。欲作怗葉衣。佛言。
<lb n="0699a25" ed="T"/>聽作　十誦云。有貧比丘。不能作割截衣。聽
<lb n="0699a26" ed="T"/>上安葉。若五若七若九若十一乃至十九條。
<lb n="0699a27" ed="T"/>若能得應割截作三衣　五分律衣法中云。時
<lb n="0699a28" ed="T"/>有比丘。得衣少不足作割截三衣。佛言。聽作
<lb n="0699a29" ed="T"/>割截大衣。七條漫安多會。若衣破聽補治。以
<pb n="0699b" xml:id="T85.2795.0699b" ed="T"/>
<lb n="0699b01" ed="T"/>複綖却刺亦聽直縫<note place="inline">第二十卷</note>有比丘。先所受衣不
<lb n="0699b02" ed="T"/>捨。更受餘衣。以先受衣淨施及與人。後疑白
<lb n="0699b03" ed="T"/>佛。佛言。得名更受。亦名淨衣施。但不捨故得
<lb n="0699b04" ed="T"/>突吉羅罪。有比丘。倒著衣水入葉中爛壞。佛
<lb n="0699b05" ed="T"/>言。雨時不應倒著。不雨隨意。有比丘。患衣
<lb n="0699b06" ed="T"/>偏壞。佛言。聽倒著。應兩畔施鉤紐<note place="inline">出二十六卷離法中</note>
<lb n="0699b07" ed="T"/>四分云。時有比丘。反著大衣入村。佛言。不
<lb n="0699b08" ed="T"/>應反著衣入聚落。若村外畏風雨塵土坌日
<lb n="0699b09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0699b0901" n="0699b0901"/><anchor xml:id="beg0699b0901" n="0699b0901"/>曝<anchor xml:id="end0699b0901"/>壞色魚鳥糞埿穢者聽反著。次明失衣受
<lb n="0699b10" ed="T"/>不失受法　毘尼毘婆沙論云。三衣破壞不
<lb n="0699b11" ed="T"/>問孔大小。但使緣不斷故成受持。若衣故逕
<lb n="0699b12" ed="T"/>久失色不失受。後更上色亦不失受。若以異
<lb n="0699b13" ed="T"/>物補。若直縫不得成衣。過十日墮。長財除先
<lb n="0699b14" ed="T"/>說　僧祇云。比丘作衣應餘人相助。若一日
<lb n="0699b15" ed="T"/>恐不成者應麁行給令竟。受持後更細刺
<lb n="0699b16" ed="T"/>　善見論云。大衣七條廣邊八指內穿不失受。
<lb n="0699b17" ed="T"/>長邊一傑手。內穿不失受。五條廣邊四指。內
<lb n="0699b18" ed="T"/>長邊一傑手。內穿不失受。廣長外穿乃至如
<lb n="0699b19" ed="T"/>小指挾失受。若失受已過十日犯捨墮。補竟
<lb n="0699b20" ed="T"/>受持。坐具雨衣覆瘡衣穿不失受。若衣欲破
<lb n="0699b21" ed="T"/>而未穿。或一條二條先以物補。然後割刺故
<lb n="0699b22" ed="T"/>者不失受。若三衣有二重一重穿不失受。若
<lb n="0699b23" ed="T"/>穿孔大小如小指。挾中有一橫絲縷。不斷者
<lb n="0699b24" ed="T"/>不失受　問。袈裟背處欲破欲轉中鴦著兩
<lb n="0699b25" ed="T"/>邊得不失受不　答。先取兩邊合刺相著。然
<lb n="0699b26" ed="T"/>後以刀割背處間。然後刺緣者不失受。若袈
<lb n="0699b27" ed="T"/>裟小以物裨不失受。若袈裟大減却者不失
<lb n="0699b28" ed="T"/>受。次明助身衣如法非法。三衣要三種壞色
<lb n="0699b29" ed="T"/>自餘點淨得者　四分云。鷲毛衣。人髮欽婆
<pb n="0699c" xml:id="T85.2795.0699c" ed="T"/>
<lb n="0699c01" ed="T"/>羅衣。馬毛描牛尾欽婆羅衣。皮衣。草衣。木
<lb n="0699c02" ed="T"/>衣。樹皮葉衣。木鉢繡手衣。此皆外道法式。著
<lb n="0699c03" ed="T"/>得偷蘭遮罪。行<anchor xml:id="nkr_note_add_0699c0301" n="0699c0301"/><anchor xml:id="beg0699c0301" n="0699c0301"/>縢<anchor xml:id="end0699c0301"/>蒲萆行<anchor xml:id="nkr_note_add_0699c0302" n="0699c0302"/><anchor xml:id="beg0699c0302" n="0699c0302"/>縢<anchor xml:id="end0699c0302"/>串頭衣。襖袴褶
<lb n="0699c04" ed="T"/>珠瓔珞衣。此皆白衣法。著者突吉羅。踝形
<lb n="0699c05" ed="T"/>者偷蘭遮　十誦云。一切毛皮衣。偏袖衣。複
<lb n="0699c06" ed="T"/>衣。一切枕衣。一切貫頭衣。雨衣。袖一切繡
<lb n="0699c07" ed="T"/>衣。一切衫。一切袴。一切貯袴。一切<anchor xml:id="nkr_note_add_0699c0701" n="0699c0701"/><anchor xml:id="beg0699c0701" n="0699c0701"/>襌<anchor xml:id="end0699c0701"/>。一切
<lb n="0699c08" ed="T"/>波羅彌利。一切舍勒衣。一切白衣。比丘皆不
<lb n="0699c09" ed="T"/>應。著者突吉羅。四依法<note place="inline">亦名四聖種</note>一依糞掃衣<note place="inline">此人
<lb n="0699c10" ed="T"/>上品。但捨貴盍之物納以爲衣。不受信施。是最少欲。僅得供身修道。便有不同用。中品人不堪聽衣僧次受同利
<lb n="0699c11" ed="T"/>物。下品人聽受別施及貴價壞衣也</note>二依乞法<note place="inline">上品人息慢除貪。伏身乞食。趣得支身。資命修道。
<lb n="0699c12" ed="T"/>中品人聽受僧次及送供養。下品人聽受僧常食及別請供養也</note>三衣樹下坐<note place="inline">上品人以草爲坐。
<lb n="0699c13" ed="T"/>塚間樹下省緣邊道。中品人聽受僧次分房及小容身屋尨毛臥具。下品人聽受別房堂閣床坐<g ref="#CB01071">𣰽</g><g ref="#CB06995">㲙</g>被褥。如是等事
<lb n="0699c14" ed="T"/>也</note>四依腐爛藥<note place="inline">上品人有病爲除報障服此陳盍。然大小便汁能愈衆病。而不傷人。但取差患存
<lb n="0699c15" ed="T"/>身修道　中品人依僧次受蘇油蜜。下品人受別施比丘依。記此四法得資身活命寧處。修道衣爲外資。十爲內資。臥
<lb n="0699c16" ed="T"/>具遮外患。湯藥除內患。外假衣及處。內藉食與藥。記此四緣方得修道。此之四法能生無漏故名四聖種。比丘當
<lb n="0699c17" ed="T"/>准己力分依之而行。不可越分而修。何以故。若上人行下人法則退下人行。上人法則不及中人行。上法則過故須
<lb n="0699c18" ed="T"/>各准己力懃心修道。故僧祇云。欲得寂滅樂。當學沙門法。止則支身命。如蛇入鼠穴。欲得寂滅樂。當習沙門法。
<lb n="0699c19" ed="T"/>衣食繫身命。精<g ref="#CB04974">麁</g>隨衆等。欲得寂滅樂。當習沙門法。一切知已足。懃修涅槃道</note>四分有十種
<lb n="0699c20" ed="T"/>衣。比丘應染作袈裟色持。一絕衣。二劫身。三
<lb n="0699c21" ed="T"/>欽婆羅。四芻麻衣。五麻衣。六舍菟衣。七麻
<lb n="0699c22" ed="T"/>衣。八翅夷羅衣。九拘遮羅衣。十差羅波尼
<lb n="0699c23" ed="T"/>衣。十種糞掃衣。一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三火燒
<lb n="0699c24" ed="T"/>衣。四水衣。五初生衣。六神廟衣。若鳥銜風
<lb n="0699c25" ed="T"/>吹離處者。七願衣。八塚間衣。九產衣。十往還
<lb n="0699c26" ed="T"/>衣。</p></cb:div>
<lb n="0699c27" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">9 功德衣</cb:mulu><head>功德衣第九</head>
<pb n="0700a" xml:id="T85.2795.0700a" ed="T"/>
<lb n="0700a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0700a0101">善見論云問曰。幾人得功德衣。答。下至五人
<lb n="0700a02" ed="T"/>得受前安居。得受後安居。破安居人異住處
<lb n="0700a03" ed="T"/>人不得受。若住處不滿五人。得喚餘寺足數
<lb n="0700a04" ed="T"/>受。客比丘不得。若住處有四大僧一沙彌。安
<lb n="0700a05" ed="T"/>居欲竟爲沙彌受戒人五人數得受。一大僧
<lb n="0700a06" ed="T"/>四沙彌亦如是。若住處有五人。若過五人不
<lb n="0700a07" ed="T"/>解受功德衣。得餘寺請知法人作羯磨自不
<lb n="0700a08" ed="T"/>得受　問。何人衣得與衆僧作功德衣　答。
<lb n="0700a09" ed="T"/>七衆衣天人衣得受作功德衣。若人不解作
<lb n="0700a10" ed="T"/>功德衣來問。比丘應敎。若僧伽梨若欝多羅
<lb n="0700a11" ed="T"/>僧若安陀會。隨作一一衣得受。若人送功德
<lb n="0700a12" ed="T"/>衣多。但受一衣。餘者應分。此功德衣應羯磨
<lb n="0700a13" ed="T"/>與衣壞比丘。若衣壞比丘多與衣壞中老者。
<lb n="0700a14" ed="T"/>與<g ref="#CB03746">﨟</g>數大者。不得與慳堅貪者　僧祇云。功
<lb n="0700a15" ed="T"/>德衣者新衣曾受作三衣。淨施衣捨已得功
<lb n="0700a16" ed="T"/>德。得作功德衣。大衣七條五條覆瘡衣雨浴
<lb n="0700a17" ed="T"/>衣。是等諸衣乃拘刺未曾受用。皆得作功德
<lb n="0700a18" ed="T"/>衣。佛言。不但量度名受迦絺那衣。不但染。
<lb n="0700a19" ed="T"/>不但安緣。不但怗四角。不但出葉。不但簪
<lb n="0700a20" ed="T"/>刺故名受功德衣。若用故爛衣作。若無僧作。
<lb n="0700a21" ed="T"/>若欝金色染。若逕宿。若不以決定定心受。若
<lb n="0700a22" ed="T"/>不以淨作。若減量作。若不割截作。若以異五
<lb n="0700a23" ed="T"/>衆衣作。皆不名爲受功德衣<note place="inline">出二十七卷功德衣法中</note>受功德
<lb n="0700a24" ed="T"/>衣已得五事利。一得畜長衣。過十日不說淨。
<lb n="0700a25" ed="T"/>二得離三衣宿。三得別衆食。四食展轉食<note place="inline">背前受後</note>
<lb n="0700a26" ed="T"/>五食前食後不囑授得入村<note place="inline">先有請處中前德　不囑請餘家</note>迦提
<lb n="0700a27" ed="T"/>一月開五事亦如是<note place="inline">迦提月者作衣月。從七月十六日訖八月十五日。聽作衣。餘事
<lb n="0700a28" ed="T"/>行道功德。從七月十六日至臘月十六日。中間一百十日間五事利也</note>問。何故慇懃
<lb n="0700a29" ed="T"/>歎受功德衣　答。毘婆沙云。三世諸佛讚嘆
<pb n="0700b" xml:id="T85.2795.0700b" ed="T"/>
<lb n="0700b01" ed="T"/>聽可故。</p></cb:div>
<lb n="0700b02" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">10 四部律及論明淨地護淨方法</cb:mulu><head>四部律及論明淨地護淨方法第十</head>
<lb n="0700b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0700b0301">四分律明。淨地有四種。一者檀越若經營人
<lb n="0700b04" ed="T"/>作僧伽藍時處分言。某處爲僧作淨地<note place="inline">此處分界畔分
<lb n="0700b05" ed="T"/>明。若僧受住卽名爲淨也</note>二者若爲僧伽藍未施僧<note place="inline">雖未處分請僧來入不得
<lb n="0700b06" ed="T"/>逕宿。卽日處分。便界畔分明。得名爲淨</note>三者若畔有摛障。若多無摛
<lb n="0700b07" ed="T"/>障。若都若無垣墻。若亦壍如是<note place="inline">若施主處分。若僧處分。皆得名淨</note>
<lb n="0700b08" ed="T"/>四者僧作白二羯磨結<note place="inline">此莫問久住逕宿皆得結</note>十誦律中
<lb n="0700b09" ed="T"/>因緣。利昌大持食具施僧。積聚在地。値天大
<lb n="0700b10" ed="T"/>雨覆蓋。器物音聲閙亂。佛言。應僧坊內結淨
<lb n="0700b11" ed="T"/>地著食物。又因外道嘰呵。沙門釋子與俗無
<lb n="0700b12" ed="T"/>異。復僧坊外作食。外人望見烟火。多人來乞
<lb n="0700b13" ed="T"/>食。僧遂少。佛言。從今日不聽汝淨地羯磨。若
<lb n="0700b14" ed="T"/>作得突吉羅罪。先作者應捨　僧祇律明處
<lb n="0700b15" ed="T"/>分淨法者。若欲新作住處營事。比丘應繩量
<lb n="0700b16" ed="T"/>度作分齊。爾許作僧住處屋。爾許作僧淨屋。
<lb n="0700b17" ed="T"/>應作是說。此中爾許僧淨屋。受不受者至過
<lb n="0700b18" ed="T"/>初夜隨事定之。若檀越言。莫預處分須待竟
<lb n="0700b19" ed="T"/>隨意分處成已應作是說。下閣上閣中閣僧
<lb n="0700b20" ed="T"/>淨屋淨<note place="inline">受已卽名淨亦得住</note>若復不受。國土亂時後王未
<lb n="0700b21" ed="T"/>立。爾時得受。若復一王已去。一王衆人未
<lb n="0700b22" ed="T"/>擧。爾時得受。若復不受。住處聚落停廢二年
<lb n="0700b23" ed="T"/>得受<note place="inline">或住處停廢非聚落停廢。四句解可</note>是中不受卽名不淨。若停
<lb n="0700b24" ed="T"/>可食物。是名內宿。有施主新作食厨來請。佛
<lb n="0700b25" ed="T"/>言。言語優波離汝往。彼先爲僧家分受食厨。
<lb n="0700b26" ed="T"/>勿令初夜過。若初夜過卽名僧住處不得作
<lb n="0700b27" ed="T"/>淨。優波離問。得一覆別隔通隔別覆通覆別
<lb n="0700b28" ed="T"/>覆不。佛言。得。又問。一邊二邊三邊一切盡
<pb n="0700c" xml:id="T85.2795.0700c" ed="T"/>
<lb n="0700c01" ed="T"/>得不。佛言。得。得閣上閣下不。佛言。一切皆
<lb n="0700c02" ed="T"/>得受作淨屋。又問。得隔道不。佛言。得隔道
<lb n="0700c03" ed="T"/>者。道兩邊淨中間不淨。若置蘇油在中間者。
<lb n="0700c04" ed="T"/>應穿兩邊流入淨地者聽取。若未豆囊橫置
<lb n="0700c05" ed="T"/>道中間者。得解兩頭取。若藥等在道中得截
<lb n="0700c06" ed="T"/>兩頭。若置穀不淨地。初夜應移淨屋中。若不
<lb n="0700c07" ed="T"/>移夜過卽名不淨。樹在淨地。枝葉蔭不淨地。
<lb n="0700c08" ed="T"/>菓落不淨地者應時取內淨屋中。若不內過
<lb n="0700c09" ed="T"/>初夜卽名不淨。樹在不淨地。枝葉蔭淨地。菓
<lb n="0700c10" ed="T"/>落淨地卽名淨。淨地菓還落淨地者隨早晚
<lb n="0700c11" ed="T"/>取。生不淨地還蔭不淨地。菓落者乃初夜內
<lb n="0700c12" ed="T"/>　四分云。菓樹根在淨地。枝葉蔭覆不淨地。
<lb n="0700c13" ed="T"/>比丘安淨物置上。不知爲淨不。佛言。根在淨
<lb n="0700c14" ed="T"/>地故得名淨。菓落不淨地。不逕宿者名淨。根
<lb n="0700c15" ed="T"/>在不淨地。蔭覆淨地。比丘安淨物置上。不
<lb n="0700c16" ed="T"/>知爲淨。佛言。根在不淨地故名不淨地。此樹
<lb n="0700c17" ed="T"/>菓或自落。或因風落。或鳥獸觸落。不作意
<lb n="0700c18" ed="T"/>使墮者淨。比丘自殖菜或自散菜子。不知爲
<lb n="0700c19" ed="T"/>淨不。佛言。淨。以種腐變故。以重生故。比丘
<lb n="0700c20" ed="T"/>不淨地種胡<g ref="#CB02251">𦬔</g>等菜等。不知爲淨不。佛言。不
<lb n="0700c21" ed="T"/>淨。</p>
<lb n="0700c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0700c2201">護僧淨法　十誦云。有二種人觸淨不壞淨
<lb n="0700c23" ed="T"/>法。一持戒比丘誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。
<lb n="0700c24" ed="T"/>是二俱淨應食。何等人名觸。若持戒比丘懈
<lb n="0700c25" ed="T"/>怠心觸者觸淨<note place="inline">第六十卷</note>僧祇云。淨人行食時淨
<lb n="0700c26" ed="T"/>器墮比丘鉢中。尋卽却者是器故名淨。停須
<lb n="0700c27" ed="T"/>臾者卽名不淨。所觸器若銅者當淨洗用。若
<lb n="0700c28" ed="T"/>是木器膩不入者得削用。膩入者應棄之。作
<lb n="0700c29" ed="T"/>食時淨人小者比丘得自洗銅釜鑊著水。若
<pb n="0701a" xml:id="T85.2795.0701a" ed="T"/>
<lb n="0701a01" ed="T"/>不能作者得捉淨人手敎渄米。若無淨人得
<lb n="0701a02" ed="T"/>自手捉席板等疊覆蓋食器。但懸放置上。若
<lb n="0701a03" ed="T"/>曬<g ref="#CB01919">糓</g>時比丘穀上行者。當行蹈處使淨人洗
<lb n="0701a04" ed="T"/>却。不犯觸淨。若有女人及惡狩等難逐比丘。
<lb n="0701a05" ed="T"/>比丘捨走不看。雖蹈無罪。天雨時穀聚無人
<lb n="0701a06" ed="T"/>覆者得自持淨席逕擲覆上。得捉淨。塼石擲
<lb n="0701a07" ed="T"/>上鎭押。船上載穀米籧篨覆上。比丘得在上
<lb n="0701a08" ed="T"/>坐不應名字。名字者卽名不淨。若卒風飄船
<lb n="0701a09" ed="T"/>岸上者。一切皆不淨。繩篙不離水者。故名
<lb n="0701a10" ed="T"/>爲淨。車上載淨穀。比丘欲上者。先使淨人上。
<lb n="0701a11" ed="T"/>下時比丘先下。若車翻離地離牛。一切皆不
<lb n="0701a12" ed="T"/>淨。牛身及毛繩不離車者。一切是淨。何以然。
<lb n="0701a13" ed="T"/>凡一切菜。捲者是器。舒者非器。槃有緣役穬
<lb n="0701a14" ed="T"/>麥者是器。繩床緻織是器。希織非器。船在
<lb n="0701a15" ed="T"/>水時非器。在岸上是器。車駕牛時非器。無牛
<lb n="0701a16" ed="T"/>時器故<note place="inline">出不受食戒中</note>又比丘語比丘言。汝往審悉看
<lb n="0701a17" ed="T"/>持灰<anchor xml:id="nkr_note_add_0701a1701" n="0701a1701"/><anchor xml:id="beg0701a1701" n="0701a1701"/>瓨<anchor xml:id="end0701a1701"/>來此。比丘往內手<g ref="#CB00595">麨</g><anchor xml:id="nkr_note_add_0701a1702" n="0701a1702"/><anchor xml:id="beg0701a1702" n="0701a1702"/>瓨<anchor xml:id="end0701a1702"/>中把。看此<anchor xml:id="nkr_note_add_0701a1703" n="0701a1703"/><anchor xml:id="beg0701a1703" n="0701a1703"/>瓨<anchor xml:id="end0701a1703"/>
<lb n="0701a18" ed="T"/>故名淨。把已還著中者一切不淨。菜束等亦
<lb n="0701a19" ed="T"/>如是　十誦云。<name role="" type="person">頻婆娑羅王</name>施佛僧粥田。諸
<lb n="0701a20" ed="T"/>比丘收穀疑不肯取。以上場不淨故。佛言。未
<lb n="0701a21" ed="T"/>分者應上。若分竟不應故取。取者突吉羅。驢
<lb n="0701a22" ed="T"/>馬畜負食具。其厭傾轉。淨人喚比丘言。佐
<lb n="0701a23" ed="T"/>我。正比丘恐觸淨不敢與正。佛言。聽佐正。正
<lb n="0701a24" ed="T"/>後更莫觸。觸者突吉羅。車欲翻亦如是。淨人
<lb n="0701a25" ed="T"/>負食具。喚比丘正亦如是。淨人寫物著甁中。
<lb n="0701a26" ed="T"/>甁欲傾。呼比丘正亦如是<note place="inline">淨人作食時淨釜傾倒。呼比丘佐支亦如是</note>
<lb n="0701a27" ed="T"/>比丘曠澤中行。沙彌小不能擔食具。佛言。應
<lb n="0701a28" ed="T"/>幷擔。淨人去秤上有淨食。淨人小不及擧取
<lb n="0701a29" ed="T"/>食。佛言。擔淨人秤上取。若渡水時淨人小
<pb n="0701b" xml:id="T85.2795.0701b" ed="T"/>
<lb n="0701b01" ed="T"/>不能擔食渡水。佛言。聽擔沙彌渡水。又諸比
<lb n="0701b02" ed="T"/>丘擔淨人渡水時爲水所漂手觸淨食。比丘
<lb n="0701b03" ed="T"/>心疑不淨。佛言。淨人恒一心守視食。雖觸無
<lb n="0701b04" ed="T"/>罪。若浮囊渡淨人小。佛言。使淨人持食著浮
<lb n="0701b05" ed="T"/>囊上渡　至彼岸上莫手觸食。還使淨人捉。飮
<lb n="0701b06" ed="T"/>食具船上載。比丘不肯。上船以不淨故。佛言。
<lb n="0701b07" ed="T"/>從今聽著羅薄。若席敷令遍應坐草觸食具。
<lb n="0701b08" ed="T"/>長老優波離問佛。有比丘。求水甁誤取蘇油
<lb n="0701b09" ed="T"/>甁。是破淨。應棄不。佛言。不破淨。不應<note place="inline">已上出第
<lb n="0701b10" ed="T"/>六十卷</note>五分云。中有諸水器。行食膩不淨汚。以
<lb n="0701b11" ed="T"/>凡石揩洗壞僧器。佛言。不應以凡石揩洗。應
<lb n="0701b12" ed="T"/>以湯灰汁洗之。有人以不淨米一把投僧米
<lb n="0701b13" ed="T"/>車中。佛言。若分別別除去。若不可分別趣去
<lb n="0701b14" ed="T"/>把。</p>
<lb n="0701b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0701b1501">沙門護法淨　毘跋律云。凡比丘受可食之
<lb n="0701b16" ed="T"/>物。皆當如法澡瀨淸淨。然後受食。若不如是
<lb n="0701b17" ed="T"/>非出家人法。旣非出家。其心亦非身心非法。
<lb n="0701b18" ed="T"/>名放逸衆生。非佛弟子　僧祇云。應以澡豆
<lb n="0701b19" ed="T"/>灰土臣磨等淨洗。齊腕已前揩令作聲。不得
<lb n="0701b20" ed="T"/>粗魯。洗五指頭。若淨洗手已更相揩磨者。卽
<lb n="0701b21" ed="T"/>名不淨。當更洗。若洗鉢已手磨拭者。卽名不
<lb n="0701b22" ed="T"/>淨。當停使燥。食時應護手。若磨頭。或捉革
<lb n="0701b23" ed="T"/>屣蘇油囊。若內衣等。當如前淨洗。若捉大
<lb n="0701b24" ed="T"/>衣七條者。當以水洗。若食<g ref="#CB00595">麨</g>時手磨口。或兩
<lb n="0701b25" ed="T"/>手相揩。當更洗手。若淨人以不淨手行<g ref="#CB00595">麨</g>。僧
<lb n="0701b26" ed="T"/>上坐得不淨。餘比丘得名淨。若淨人持不淨
<lb n="0701b27" ed="T"/><g ref="#CB00595">麨</g>寫淨<g ref="#CB00595">麨</g>上。一切是不淨。淨<g ref="#CB00595">麨</g>上得洗取者
<lb n="0701b28" ed="T"/>淨食<note place="inline">食時上坐應問。菓菜淨未無虫不。若不問如法治直月維那亦爾也</note>四分云。時
<lb n="0701b29" ed="T"/>有比丘。乞食得飯乾飯<g ref="#CB00595">麨</g>魚肉幷著一處。餘
<pb n="0701c" xml:id="T85.2795.0701c" ed="T"/>
<lb n="0701c01" ed="T"/>比丘見惡云。佛言。不應雜著一處。若是一
<lb n="0701c02" ed="T"/>鉢應以物隔。若樹皮葉。若鍵<g ref="#CB01347">𨩲</g>。若次鉢。若小
<lb n="0701c03" ed="T"/>鉢。<g ref="#CB00595">麨</g>應手巾裹<note place="inline">出法犍度</note>時有比丘。洗連根葉更作
<lb n="0701c04" ed="T"/>淨。佛言。不應更作淨。此洗卽是淨。淨有五
<lb n="0701c05" ed="T"/>種。一火淨。二刀淨。三瘡淨。四鳥啄破淨。五
<lb n="0701c06" ed="T"/>不中種淨。此火淨不中種淨得幷刀子食。餘
<lb n="0701c07" ed="T"/>三種淨應去子。又五種淨。一皮剝淨。二<g ref="#CB00315">㓟</g>
<lb n="0701c08" ed="T"/>淨。三廣淨。四破淨。五瘀燥火淨。不火淨得
<lb n="0701c09" ed="T"/>食。食有五生種。一根生種。謂薑荷等。二枝
<lb n="0701c10" ed="T"/>生種<note place="inline">梨等</note>三節生種<note place="inline">芹蔡等</note>四覆羅種。五子子種
<lb n="0701c11" ed="T"/><note place="inline">子還生子</note>此五種子不以火淨不得傷及食。十誦云。
<lb n="0701c12" ed="T"/>比丘新勳鉢蘇著鉢三洗不淨。佛言。一心三
<lb n="0701c13" ed="T"/>洗是鉢名淨。有比丘。用不淨脂塗鉢受<g ref="#CB00595">麨</g>。比
<lb n="0701c14" ed="T"/>丘謂不淨一物棄之。佛言。不應一切棄寫鉢。
<lb n="0701c15" ed="T"/>餘淨中怨食著鉢者應棄。又比丘繩綴鉢用
<lb n="0701c16" ed="T"/>受熱粥。少膩從綴間出。比丘一切都棄。佛
<lb n="0701c17" ed="T"/>言。應棄此脂。餘應食。有比丘。淨食中著不
<lb n="0701c18" ed="T"/>淨食。佛言。不淨者却。餘殘應食<note place="inline">不淨食中著淨食。餠中著不
<lb n="0701c19" ed="T"/>淨餠等亦如是也</note>有外道。持酒糟著食上。作是念。使出
<lb n="0701c20" ed="T"/>家人不得食。諸比丘白佛。佛言。可却者却食
<lb n="0701c21" ed="T"/>之。尊者阿難爲佛請食。飯不熟。恐增佛患。在
<lb n="0701c22" ed="T"/>祇洹門邊自煮。佛知故問。阿難以事答佛。佛
<lb n="0701c23" ed="T"/>言。善哉阿難。是食如是。食煮應法。從今若
<lb n="0701c24" ed="T"/>食冷聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云何名
<lb n="0701c25" ed="T"/>火淨。乃至火一觸。諸比丘與賈客大澤中行。
<lb n="0701c26" ed="T"/>從賈客乞食。彼語比丘言。汝知此間難得。何
<lb n="0701c27" ed="T"/>以故。不自擔糧。比丘答言。佛不聽我等自
<lb n="0701c28" ed="T"/>齎糧。比丘以事白佛。佛言。從今聽自齎糧。從
<lb n="0701c29" ed="T"/>他摶淨食聽食。不摶淨食不聽食。諸比丘摶
<pb n="0702a" xml:id="T85.2795.0702a" ed="T"/>
<lb n="0702a01" ed="T"/>食時他人不與言。汝食中有何不可故摶。比
<lb n="0702a02" ed="T"/>丘白佛。佛言。爲淨故與。與竟他不還。佛當
<lb n="0702a03" ed="T"/>從乞取。云何名內宿。比丘界內無淨地。置
<lb n="0702a04" ed="T"/>食共宿是。云何名爲內煮。界內無淨地。煮食
<lb n="0702a05" ed="T"/>者是。云何惡捉。若比丘自取食。後淨人受。
<lb n="0702a06" ed="T"/>是名惡捉。</p>
<lb n="0702a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0702a0701">受食法　四分云。有五種受食法。一互手受。
<lb n="0702a08" ed="T"/>二手與物受。三物與手受。四物與物受。五遙
<lb n="0702a09" ed="T"/>擲與得墮手<note place="inline">夫受食者割貪求之心。應仰手而受。令他施手中。若自捉器不應橫手拄取及以<g ref="#CB01668">𣛰</g>
<lb n="0702a10" ed="T"/>拌皆不成受。若不墮手中遣落器外者悉不得食。若意欲受此而錯受彼。佛言不成。更當更受。若作總雜受意得
<lb n="0702a11" ed="T"/>成受。若人觸食。若動食器則失受。應雜更受。不得便自互觸之。未受之前自手捉食犯惡觸罪。然食爲繁穢。宜
<lb n="0702a12" ed="T"/>生厭離。不得貪味。竟覽向已脫不成受。犯不與取。於食不節。致患妨道。當如藥存身。修道而已愼莫貪味</note>
<lb n="0702a13" ed="T"/>僧祇云。食時風吹塵來坌。鉢下草不坌食者
<lb n="0702a14" ed="T"/>得食草。當更受。若草俱食坌者一切更受。畜
<lb n="0702a15" ed="T"/>生鳥獸及女人曳衣塵來亦如是。若作意受
<lb n="0702a16" ed="T"/>者得名爲淨。淨人行草葉壃菜飯菓時應敎
<lb n="0702a17" ed="T"/>去放。若行菓等墮葉上卽轉去者當更受。小
<lb n="0702a18" ed="T"/>停者得名受食。逬食墮鉢中作意得食。比丘
<lb n="0702a19" ed="T"/>共商人結伴行語言。借我淨人。商人言。可
<lb n="0702a20" ed="T"/>爾。臨進路時復言。我無淨人。正有牛。大德須
<lb n="0702a21" ed="T"/>者當取。比丘應使淨人張囊盛種種食糧。計
<lb n="0702a22" ed="T"/>日作分齊。已紐結著手上。至食時無淨人。取
<lb n="0702a23" ed="T"/>者一人挽紐一承取口言。受受得名受。若糧
<lb n="0702a24" ed="T"/>盡未至所在者。當解囊淨浣已更求糧食。著
<lb n="0702a25" ed="T"/>中如前。若得菜甘蔗等。無人知者。以長繩
<lb n="0702a26" ed="T"/>繫使牛拔之言。知是畜生。若地有火。當使牛
<lb n="0702a27" ed="T"/>近邊過。火燒著者卽名淨<note place="inline">出受戒食中明此也</note>若白衣寄
<lb n="0702a28" ed="T"/>比丘種種食。比丘念言。明日來取。必當與者
<lb n="0702a29" ed="T"/>卽名不淨。若無心<anchor xml:id="nkr_note_add_0702a2901" n="0702a2901"/><anchor xml:id="beg0702a2901" n="0702a2901"/>悕<anchor xml:id="end0702a2901"/>望而與者是名淨<note place="inline">長食與沙彌淨
<pb n="0702b" xml:id="T85.2795.0702b" ed="T"/>
<lb n="0702b01" ed="T"/>人<anchor xml:id="nkr_note_add_0702b0101" n="0702b0101"/><anchor xml:id="beg0702b0101" n="0702b0101"/>悕<anchor xml:id="end0702b0101"/>望不<anchor xml:id="nkr_note_add_0702b0102" n="0702b0102"/><anchor xml:id="beg0702b0102" n="0702b0102"/>悕<anchor xml:id="end0702b0102"/>望亦如是</note>十誦云。風塵人比丘鉢中。比丘
<lb n="0702b02" ed="T"/>心疑白佛。佛言。從今聽得不受食。一土塵。二
<lb n="0702b03" ed="T"/>穀塵。三水塵。四衣塵。五風塵。有比丘。置食
<lb n="0702b04" ed="T"/>一面待時到當食。有鳥來啄一口口去。比丘
<lb n="0702b05" ed="T"/>欲棄。佛言。但棄啄處。餘殘應食。復有比丘。
<lb n="0702b06" ed="T"/>蠅入食中。恐破受法。佛言。蠅不可遮。不破
<lb n="0702b07" ed="T"/>受法。淨人捉蘇油甁。注比丘鉢中。不斷比丘
<lb n="0702b08" ed="T"/>疑不成受。佛言。下流非上流。不破受法。淨
<lb n="0702b09" ed="T"/>人著食時近比丘疑將非觸食。佛言。受觸無
<lb n="0702b10" ed="T"/>犯。有病比丘。語看病人言。與我生熟蘇油
<lb n="0702b11" ed="T"/>石蜜。來看病人言。無假有者是佛物僧物。又
<lb n="0702b12" ed="T"/>復不受惡捉內宿。佛言。聽佛僧物內宿等。若
<lb n="0702b13" ed="T"/>病人得上物差應與　五分云。佛吿諸比丘。
<lb n="0702b14" ed="T"/>隨是我所制。而於餘方不以爲淸淨者皆不
<lb n="0702b15" ed="T"/>應用。雖非我所制。而於餘方必應行者皆不
<lb n="0702b16" ed="T"/>得不行<note place="inline">出第二十一卷法下</note>非食時開制法　四分律云。八
<lb n="0702b17" ed="T"/>種漿非時聽飮。一梨漿。二者閻淨菓漿。三
<lb n="0702b18" ed="T"/>者酸棗漿。四者甘蔗將。五者微菓漿。六舍樓
<lb n="0702b19" ed="T"/>伽菓漿<note place="inline">善見論云。舍樓伽者。此是優鉢羅拘物頭花根搗。取汁澄使淸。名爲舍樓伽漿</note>七伽
<lb n="0702b20" ed="T"/>樓師漿<note place="inline">善見論云。伽樓師者似菴婆羅菓。一切木菓皆得作非時漿。唯除七種穀。不得作非時漿。一切
<lb n="0702b21" ed="T"/>諸葉得作非時漿。唯除葉不得。一切花得作非時漿。唯除摩頭花計。一切菓中除羅多樹菓椰子菓波羅<g ref="#CB00178">㮈</g>子甜瓠
<lb n="0702b22" ed="T"/>子冬瓜瓠。此六種菓不得非時服。一切豆不得作非時服</note>八者蒲桃漿<note place="inline">時諸比丘入村乞食。見
<lb n="0702b23" ed="T"/>作石蜜。以雜物和之。疑不敢非時食。佛言。聽非時食。作法應爾。得未成石蜜疑。佛言。聽食。得薄石蜜疑。佛
<lb n="0702b24" ed="T"/>言。聽食。得濃石蜜疑。佛言。聽食。得白石蜜疑。佛言。聽食。得雜水石蜜疑。佛言。聽食。得甘蔗漿若未熟聽飮。
<lb n="0702b25" ed="T"/>若熟不聽飮。飮如是法治得甘蔗。佛言。聽時食。出七日藥戒</note>五分云。比丘白
<lb n="0702b26" ed="T"/>佛。八種漿以何因緣得飮。佛言。渴便得飮。一
<lb n="0702b27" ed="T"/>菴婆羅菓。二闍婆菓。三周陀。四波樓。五蒲
<lb n="0702b28" ed="T"/>桃。六俱羅。七甘蔗。八蜜漿　僧祇明十七種
<pb n="0702c" xml:id="T85.2795.0702c" ed="T"/>
<lb n="0702c01" ed="T"/>漿得非時飮。一菴羅漿。二枸梨。三安石榴。四
<lb n="0702c02" ed="T"/>顚哆梨。五蒲桃。六波樓沙。七撻撻籌。八芭
<lb n="0702c03" ed="T"/>蕉。九罽伽提。十劫頗羅。十一婆龍渠。十二
<lb n="0702c04" ed="T"/>甘蔗。十三阿梨陀。十四呿婆梨　十誦八種
<lb n="0702c05" ed="T"/>漿。一周梨。二茂梨。三枸樓。四舍樓　五說婆
<lb n="0702c06" ed="T"/>多。六婆留沙。七梨。八蒲桃<note place="inline">以水作淨應飮之</note><name role="" type="person">優婆離</name>問
<lb n="0702c07" ed="T"/>佛言。八種漿根湯莖湯葉湯花湯。菓合可飮
<lb n="0702c08" ed="T"/>不。佛言。若無味不離食請不濁聽飮。有諸
<lb n="0702c09" ed="T"/>比丘。賈客行遙過大澤。比丘從賈客與水。水
<lb n="0702c10" ed="T"/>上有少食。諸比丘棄去水。賈客言。汝豈不
<lb n="0702c11" ed="T"/>知是中水難得。何以棄之。比丘言。日時已
<lb n="0702c12" ed="T"/>過。水上有少食。不應飮故棄。佛言。不應一
<lb n="0702c13" ed="T"/>切棄。棄上少許水。下淨水應飮。水底有少食
<lb n="0702c14" ed="T"/>亦如是。將鉢取池水。下有殘食亦如是。有
<lb n="0702c15" ed="T"/>比丘。從放牧人乞水。水甁賦寫水置鉢中。水
<lb n="0702c16" ed="T"/>上疑蘇如芥子。比丘白佛。佛言。蘇可却者
<lb n="0702c17" ed="T"/>却。淨水應飮。持賦鉢取。水上有賦亦如是
<lb n="0702c18" ed="T"/><note place="inline">見上出六十卷</note>四分云。時有服吐下藥。比丘煮粥頃日
<lb n="0702c19" ed="T"/>時已過。佛言。聽以完令麥。若完令稻穀煮令
<lb n="0702c20" ed="T"/>熟。勿使破漉汁飮　十誦云。佛在蘇摩國。阿
<lb n="0702c21" ed="T"/>那律弟子病服吐下藥中。復心悶。佛言。<g ref="#CB00595">麨</g>稻
<lb n="0702c22" ed="T"/>花汁與。與竟問不止。言以竹麥汁與。與竟不
<lb n="0702c23" ed="T"/>差。佛言。囊盛米粥汁與。與竟仍不差。佛言。
<lb n="0702c24" ed="T"/>將屛處與米粥<note place="inline">出六十卷</note>僧祇云。若比丘服吐下
<lb n="0702c25" ed="T"/>藥。醫言。應與淸粥。不與便死者。當云何。爾
<lb n="0702c26" ed="T"/>時應以洮米<g ref="#CB01555">䊩</g>汁槽盛漬病比丘。若病人不
<lb n="0702c27" ed="T"/>堪者。取不破稻穬七過淨洮。盛著囊中繫頭
<lb n="0702c28" ed="T"/>淨器中煮。不得令稻頭破。破者不得與病比
<lb n="0702c29" ed="T"/>丘　五分云。有吐下比丘。中後腹中空悶。佛
<pb n="0703a" xml:id="T85.2795.0703a" ed="T"/>
<lb n="0703a01" ed="T"/>言。以蘇塗身。故不差。佛言。以麵塗身。猶不
<lb n="0703a02" ed="T"/>差。佛言。煖水澡浴。猶不差。佛言。與煖湯飮。
<lb n="0703a03" ed="T"/>猶故不差。佛言。以瓮盛肥肉汁。坐著中足以
<lb n="0703a04" ed="T"/>至曉。一切不得過時食。</p></cb:div>
<lb n="0703a05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">11 匡究僧徒同住衆法</cb:mulu><head>匡究僧徒同住衆法第十一</head><p xml:id="pT85p0703a0512" cb:place="inline">僧事旣重。
<lb n="0703a06" ed="T"/>幹之不易。自非德行。內充威能兩物謙遜心
<lb n="0703a07" ed="T"/>不辭勞憚。何以剖判邪非營理。衆則昇天之
<lb n="0703a08" ed="T"/>益。失則隨前之損。凡爲斷事之人及經營三
<lb n="0703a09" ed="T"/>寶。要明解經律。依理而行。不自高卑。彼不侵
<lb n="0703a10" ed="T"/>物。閏已不求恩賞。不殉名譽。若能如是直護
<lb n="0703a11" ed="T"/>三寶。自利利人功德無窮。評斷諍事人。應備
<lb n="0703a12" ed="T"/>五德。一持戒淸淨<note place="inline">慚愧畏罪。終不曲理</note>二多聞<note place="inline">明住解律。其理難屈</note>
<lb n="0703a13" ed="T"/>三廣誦二部戒利<note place="inline">善識輕重</note>四能問能答。能如法敎
<lb n="0703a14" ed="T"/>呵。及作滅擯。令得歡喜<note place="inline">評宜得所</note>五善能滅闕諍
<lb n="0703a15" ed="T"/>事<note place="inline">善於方便令前事消垢</note>具此五德。任整僧事大人之德。
<lb n="0703a16" ed="T"/>欲治斷他他事。先觀五法<note place="inline">一觀察前事是眞實不二次觀察後時有利益
<lb n="0703a17" ed="T"/>不。三次觀察令時宜不。四次觀察不令僧生塵垢不。五次觀察得善捌不。觀次五法已當生好心言。衆立制罰治
<lb n="0703a18" ed="T"/>惡人斷理佛言</note>律師與他判事。當具五德。一善知犯相。
<lb n="0703a19" ed="T"/>二善知不犯相。三善知輕相。四善知重相。五
<lb n="0703a20" ed="T"/>善知決斷無疑。住毘尼而不動<note place="inline">具此五德方可爲他斷事</note>擧罪
<lb n="0703a21" ed="T"/>人當內備五德。一知時不以非時<note place="inline">事合衆宜擧則應時</note>穬
<lb n="0703a22" ed="T"/><note place="inline">法語諫曉自天口過</note>五慈心不以瞋恚<note place="inline">意在利彼非使怨</note>若不思量此
<lb n="0703a23" ed="T"/>五法者。不得輕爾道口說他過。或亂僧衆或
<lb n="0703a24" ed="T"/>自惱惱他。寺主維那當備五德。一不受<note place="inline">不偏情於親</note>
<lb n="0703a25" ed="T"/>二不恚<note place="inline">不剋於怨</note>三不怖<note place="inline">不懼於強</note>四不癡<note place="inline">不陵於智</note>五知分未
<lb n="0703a26" ed="T"/>分<note place="inline">善能分處祥可衆心</note>入衆應具五德。一應以慈心<note place="inline">若心慢衆則令
<lb n="0703a27" ed="T"/>衆不喜。故須衆愛法然後入</note>二應自卑下有拭塵布<note place="inline">謙心愼過不慢輕衆</note>三
<pb n="0703b" xml:id="T85.2795.0703b" ed="T"/>
<lb n="0703b01" ed="T"/>應知坐起。若見上坐不應安坐。若見下坐不
<lb n="0703b02" ed="T"/>應起立<note place="inline">人應衆故</note>四彼至僧中不爲雜說談世俗事。
<lb n="0703b03" ed="T"/>若自說法。若請他說法<note place="inline">衆依於法也</note>五若見僧中有
<lb n="0703b04" ed="T"/>不可事心不安忍。應作默然<note place="inline">不狂發起鬪諍事故</note>有五種
<lb n="0703b05" ed="T"/>非法默然。一若如法羯磨而心不同。默然任
<lb n="0703b06" ed="T"/>之<note place="inline">共作法事而所見不同。可得施言而情忍乖和。令衆法不成也</note>二若得同意伴。亦
<lb n="0703b07" ed="T"/>默然任之<note place="inline">德人助已不應默忍非法</note>三若見小罪。而默然任之
<lb n="0703b08" ed="T"/><note place="inline">事可消殄。而容忍穢衆</note>四爲作別住而默然<note place="inline">僧作三擧名爲別住。不容共彼同一
<lb n="0703b09" ed="T"/>法事</note>五在戒場而默然<note place="inline">欲作羯磨。應喚同集。恐脫成別衆</note>有五種如
<lb n="0703b10" ed="T"/>法默然。一見他非法而默然<note place="inline">非法羯磨理可呵止。以不合時恐或亂衆
<lb n="0703b11" ed="T"/>心。不同彼於已無過也</note>二不得伴而默然<note place="inline">獨是衆非言則無用</note>三犯重而
<lb n="0703b12" ed="T"/>默然<note place="inline">發起大事恐或亂衆</note>四同住默然<note place="inline">如法和合不容生異</note>五在同住默
<lb n="0703b13" ed="T"/>然<note place="inline">人旣盡集無宜乖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703001" n="0703001"/>亂</note>。</p></cb:div>
<lb n="0703b14" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">12 四部律及論明三寶物義</cb:mulu><head>四部律及論明三寶物義第十二</head>
<lb n="0703b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0703b1501">三寶物重不可不愼。若與用有方則順敎有
<lb n="0703b16" ed="T"/>善。若費損無度則違理招愆。若欲曲知三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703002" n="0703002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703002" n="0703002"/><anchor xml:id="beg0703002" n="0703002"/>寶
<lb n="0703b17" ed="T"/>物者。必須深達戒相識輕重。謹心畏罪乃可
<lb n="0703b18" ed="T"/>任掌。若不爾者速當遠離如避火坑<anchor xml:id="end0703002"/>也。僧祇
<lb n="0703b19" ed="T"/>云。若比丘作寺主塔無物衆僧有物。便作是
<lb n="0703b20" ed="T"/>念言。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703003" n="0703003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703003" n="0703003"/><anchor xml:id="beg0703003" n="0703003"/>人<anchor xml:id="end0703003"/>所以供養衆僧者皆由佛恩故。便
<lb n="0703b21" ed="T"/>持僧物修治塔者。此寺主犯重<note place="inline">持塔物供養僧</note>若佛塔
<lb n="0703b22" ed="T"/>有物。衆僧無物。或僧有物塔無物者。得如法
<lb n="0703b23" ed="T"/>貸用彼知事人。若貸物時應分明作券疏。僧
<lb n="0703b24" ed="T"/>中讀券使僧共知。若不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703004" n="0703004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703004" n="0703004"/><anchor xml:id="beg0703004" n="0703004"/>讀者<anchor xml:id="end0703004"/>越毘尼罪。其
<lb n="0703b25" ed="T"/>物當依券要而還。衆僧物事立名凡有五種。
<lb n="0703b26" ed="T"/>一者四方僧物<note place="inline">一切重物皆名四方僧物。上至羅漢下至沙彌盡有其分。無有和合賣買借人
<lb n="0703b27" ed="T"/>及外私用</note>問。何故不言十方僧物而云四方　答。
<pb n="0703c" xml:id="T85.2795.0703c" ed="T"/>
<lb n="0703c01" ed="T"/>就一世界中上下無僧明四方。語寬通收四
<lb n="0703c02" ed="T"/>維<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703005" n="0703005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703005" n="0703005"/><anchor xml:id="beg0703005" n="0703005"/>上下<anchor xml:id="end0703005"/>。故但論四方。若噵十方亦復無妨。
<lb n="0703c03" ed="T"/>且　邊明也。二常住僧物<note place="inline">言常住者。常在此處不可移動。四方僧來卽此處受
<lb n="0703c04" ed="T"/>用。從物爲名故稱常住僧物</note>三者招提僧物<note place="inline">若俗人以地別施現前僧。各<anchor xml:id="nkr_note_add_0703c0401" n="0703c0401"/><anchor xml:id="beg0703c0401" n="0703c0401"/>造<anchor xml:id="end0703c0401"/>私房。四方僧
<lb n="0703c05" ed="T"/>來無安置處。有人就此私地中爲四方僧起立房舍。供給所須。此房能招致四方僧來集此房。<anchor xml:id="nkr_note_add_0703c0501" n="0703c0501"/><anchor xml:id="beg0703c0501" n="0703c0501"/>故<anchor xml:id="end0703c0501"/>言招提僧物也</note>
<lb n="0703c06" ed="T"/>四者僧祇物<note place="inline">僧祇者。此云大衆。大衆共有此物。故名僧祇物</note>五者僧鬘物
<lb n="0703c07" ed="T"/><note place="inline">僧園中花作鬘質得物來。從鬘得物故僧鬘物也</note>問。用重物得偷蘭遮
<lb n="0703c08" ed="T"/>罪。四方僧非一。誰邊得罪　答。現前四方衆
<lb n="0703c09" ed="T"/>僧。上至羅漢下至沙彌。一人邊得一偷蘭遮。
<lb n="0703c10" ed="T"/>除過未　五分律云。訖羅多邑有比丘。共分
<lb n="0703c11" ed="T"/>僧物以爲五分。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703006" n="0703006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703006" n="0703006"/><anchor xml:id="beg0703006" n="0703006"/>作<anchor xml:id="end0703006"/>私有想。令諸比丘不得住
<lb n="0703c12" ed="T"/>處。佛因此事吿諸比丘。四方有五種物。不可
<lb n="0703c13" ed="T"/>護不可分。一住處地。二房舍。三須用物。四菓
<lb n="0703c14" ed="T"/>樹。五花菓。一切比丘皆有其分。若護若賣若
<lb n="0703c15" ed="T"/>分。犯偷蘭<note place="inline">四分同。但分作四分爲異</note>又四分云。時有比丘。在
<lb n="0703c16" ed="T"/>僧地中作私房。有上坐客比丘來語起避上
<lb n="0703c17" ed="T"/>坐。彼比丘言。是我私房。何故起。佛言。語令
<lb n="0703c18" ed="T"/>起。若起者善。不起者應語言。還僧地更無有
<lb n="0703c19" ed="T"/>理。以僧地入己<note place="inline">出房舍揵度中</note>僧祇云。僧地中作房。上
<lb n="0703c20" ed="T"/>坐來與不者。應持草木更餘處去。僧地中作
<lb n="0703c21" ed="T"/>房。上坐來不與者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703007" n="0703007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703007" n="0703007"/><anchor xml:id="beg0703007" n="0703007"/>毘<anchor xml:id="end0703007"/>尼。斫僧園花菓越毘尼
<lb n="0703c22" ed="T"/><note place="inline">若樹老無子無花。又湏用作屋。應施主聽得用。要須者便令乾燥。語施主聽得用之</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0703008" n="0703008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703008" n="0703008"/><anchor xml:id="beg0703008" n="0703008"/>若<anchor xml:id="end0703008"/>僧房柴
<lb n="0703c23" ed="T"/>薪燃有限齊者不得過取。燃無定限者多亦
<lb n="0703c24" ed="T"/>無罪。舍衛有比丘。僧地種菓自取不與人。諸
<lb n="0703c25" ed="T"/>比丘白佛。佛言。此種殖有功德。與一年取。若
<lb n="0703c26" ed="T"/>樹大不欲一年。倂取者聽年年取一枝。枝遍
<lb n="0703c27" ed="T"/>則止。若種滿一園亦聽一年取<note place="inline">若欲漸取亦隨意取。遍以止。菜聽
<lb n="0703c28" ed="T"/>一剪種。苽取一播熟。漸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703009" n="0703009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703009" n="0703009"/><anchor xml:id="beg0703009" n="0703009"/>取類取<anchor xml:id="end0703009"/>亦如是</note>十誦云。優波離問佛。僧房
<pb n="0704a" xml:id="T85.2795.0704a" ed="T"/>
<lb n="0704a01" ed="T"/>破。得持僧臥具覆具等物賣治房舍不。佛言
<lb n="0704a02" ed="T"/>得。又問。兩房破。得賣一房治不。佛言得<note place="inline">出六十卷</note>有
<lb n="0704a03" ed="T"/>諸比丘取僧園中樹木用煮羹飯粥煮湯藥染
<lb n="0704a04" ed="T"/>衣等。舊比丘不喜。如是言。我等經營種殖懃
<lb n="0704a05" ed="T"/>苦。汝等客比丘不語我默然燒用。比丘以是
<lb n="0704a06" ed="T"/>白佛。佛言。從今日僧中樹花應取用供養佛
<lb n="0704a07" ed="T"/>塔及阿羅漢塔。若有淨人使取菓噉樹上。大
<lb n="0704a08" ed="T"/>木四方僧應用作樑椽。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704001" n="0704001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704001" n="0704001"/><anchor xml:id="beg0704001" n="0704001"/>樹皮<anchor xml:id="end0704001"/>樹葉諸比丘自
<lb n="0704a09" ed="T"/>在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704002" n="0704002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704002" n="0704002"/><anchor xml:id="beg0704002" n="0704002"/>用<anchor xml:id="end0704002"/><note place="inline">若僧地中有枯樹木。不得獨取燃火。何以故。此是屬四方僧故。若僧地中有好樹。衆和合得用作
<lb n="0704a10" ed="T"/>佛塔僧房。不和合不得用。若大衆中三四人別作大房。地中先有樹。衆僧分處與得用。若僧不分處與不得用。若
<lb n="0704a11" ed="T"/>作房者在此地中。自種樹者得用治房。若種者不在。有餘僧來住者。此樹不須白僧亦得用也</note>花樹
<lb n="0704a12" ed="T"/>菓樹除衆僧和合用治塔作房。私不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704003" n="0704003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704003" n="0704003"/><anchor xml:id="beg0704003" n="0704003"/>破<anchor xml:id="end0704003"/>。善
<lb n="0704a13" ed="T"/>見論云。若寺舍空廢無人。比丘來去。見樹有
<lb n="0704a14" ed="T"/>菓應打鍾。若無鍾下至三拍手。然後取食無
<lb n="0704a15" ed="T"/>罪。若不如是食犯盜。若檀越爲房舍施。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704004" n="0704004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704004" n="0704004"/><anchor xml:id="beg0704004" n="0704004"/>是<anchor xml:id="end0704004"/>
<lb n="0704a16" ed="T"/>受者迴作食得偷蘭遮。應還<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704005" n="0704005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704005" n="0704005"/><anchor xml:id="beg0704005" n="0704005"/>直<anchor xml:id="end0704005"/>。若爲房舍施
<lb n="0704a17" ed="T"/>應作房舍用。若飢儉時衆僧飮食難得。或病
<lb n="0704a18" ed="T"/>或國土亂時。有比丘捨寺而去。寺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704006" n="0704006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704006" n="0704006"/><anchor xml:id="beg0704006" n="0704006"/>舍<anchor xml:id="end0704006"/>園菓
<lb n="0704a19" ed="T"/>無人主領。若知此者重物得作食用。爲護住
<lb n="0704a20" ed="T"/>處故。又寺中房舍多無人修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704007" n="0704007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704007" n="0704007"/><anchor xml:id="beg0704007" n="0704007"/>治<anchor xml:id="end0704007"/>。房舍毀壞。
<lb n="0704a21" ed="T"/>應留好者賣餘麁壞者爲食用。亦爲護住處
<lb n="0704a22" ed="T"/>故。若檀越爲三衣布施。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704008" n="0704008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704008" n="0704008"/><anchor xml:id="beg0704008" n="0704008"/>衆<anchor xml:id="end0704008"/>僧無房舍。作
<lb n="0704a23" ed="T"/>白羯磨迴作房舍。衆和合用無罪。若比丘爲
<lb n="0704a24" ed="T"/>作典賞物人。爲他穿墻偷去。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704009" n="0704009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704009" n="0704009"/><anchor xml:id="beg0704009" n="0704009"/>是<anchor xml:id="end0704009"/>比丘用心
<lb n="0704a25" ed="T"/>守護閉房堅牢。雖失不償。若不用心守護。皆
<lb n="0704a26" ed="T"/>須償。如是應廣知　僧祇云。比丘知僧物有
<lb n="0704a27" ed="T"/>應與有不應與。與有二種。若損若益應與。云
<lb n="0704a28" ed="T"/>何損者。有賊來詣寺索種種食及物。若不與
<lb n="0704a29" ed="T"/>者或能燒却寺舍雖不應與恐作損事故隨多
<pb n="0704b" xml:id="T85.2795.0704b" ed="T"/>
<lb n="0704b01" ed="T"/>少與。云何益者。若治僧房舍工匠等。及料
<lb n="0704b02" ed="T"/>理物事人應與。若王及大熱力者應與　十
<lb n="0704b03" ed="T"/>誦云。有諸王臣數至竹園觀看。從比丘索食
<lb n="0704b04" ed="T"/>薪火燈燭。若與恐犯罪。不與懼作患。以是白
<lb n="0704b05" ed="T"/>佛。佛應立處分人。處分人已不白僧。得用十
<lb n="0704b06" ed="T"/>九錢供給客。若更須應白僧竟與<note place="inline">出三十四卷</note>有阿
<lb n="0704b07" ed="T"/>蘭若處賊。從比丘索食。不與便截比丘腰斷。
<lb n="0704b08" ed="T"/>以是白佛。佛言。若有如是怖畏處。若乞與
<lb n="0704b09" ed="T"/>半乞少與少。若都索都與。莫以是因緣故得
<lb n="0704b10" ed="T"/>大衰惱　毘尼毘婆沙論云。若比丘以少物
<lb n="0704b11" ed="T"/>贈<g ref="#CB06904">𭿨</g>。白衣縱使四事供養。滿<name role="" type="person">閻浮提</name>聖衆不
<lb n="0704b12" ed="T"/>如靜坐淸淨持戒。若強力欲破壞塔像。以物
<lb n="0704b13" ed="T"/>貨之。得存者宜以塔像物消息之<note place="inline">僧祇物損益亦如是。父母是
<lb n="0704b14" ed="T"/>福田。聽供養益。僧者應與。孤窮乞人慈心故應與。外道求法長短故應與</note>檀越施物凡有
<lb n="0704b15" ed="T"/>八種<note place="inline">出四分律犍度中</note>一比丘僧施<note place="inline">雖屬比丘現前人分</note>二比丘尼
<lb n="0704b16" ed="T"/>僧得施<note place="inline">雖屬比丘尼現前數人分</note>三二部僧得施<note place="inline">莫問人數多少。分物二分。半屬
<lb n="0704b17" ed="T"/>尼。半屬比丘也</note>四僧得施<note place="inline">來者皆得應作羯磨分。亦不得共尼同作羯磨。亦不得羯磨錢寶。若招
<lb n="0704b18" ed="T"/>提僧不應作法</note>五界內僧得物<note place="inline">屬住處僧。僧入界者皆得。但取捨物時爲定。若施常住僧來
<lb n="0704b19" ed="T"/>者共用。不得捨去</note>六同羯磨僧得施<note place="inline">同一住處作法事者得此物</note>七稱名
<lb n="0704b20" ed="T"/>字僧得施<note place="inline">若慢言施。上座法師施。呪願施　看應人等。此不簡親踈。亦得施僧之福</note>八人
<lb n="0704b21" ed="T"/>僧得施<note place="inline">從上坐行之。隨取者而與之也</note>隨檀越施。依此八法而
<lb n="0704b22" ed="T"/>分<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0704010" n="0704010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704010" n="0704010"/><anchor xml:id="beg0704010" n="0704010"/>無<anchor xml:id="end0704010"/>上件別上座應問。八種施中爲作何施。若不依此八法而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704011" n="0704011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704011" n="0704011"/><anchor xml:id="beg0704011" n="0704011"/>施<anchor xml:id="end0704011"/>。則不得施僧之福。若不依此八法而受。則
<lb n="0704b23" ed="T"/>輕損信施。違犯處多。若欲分物差具德者分之。好惡平等勿生偏頗。自餘衆僧亦不得生貪。無法亂語利養難消
<lb n="0704b24" ed="T"/>貧富不在此。亦莫嫌恨改人志<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704012" n="0704012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704012" n="0704012"/><anchor xml:id="beg0704012" n="0704012"/>行<anchor xml:id="end0704012"/>。若得衣唯可割破。而分不勞賣取錢。設得錢者愼莫手受。應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704013" n="0704013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704013" n="0704013"/><anchor xml:id="beg0704013" n="0704013"/>語<anchor xml:id="end0704013"/>。我不應受
<lb n="0704b25" ed="T"/>此不淨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704014" n="0704014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704014" n="0704014"/><anchor xml:id="beg0704014" n="0704014"/>財<anchor xml:id="end0704014"/>。若我須衣合時淸淨當受。應語淨人言。知是看。是此人還與比丘者。當作彼人物。故受使淨人。當湏
<lb n="0704b26" ed="T"/>衣時當如法索如法求如法與如法受如法用</note>五分律有比丘。父母貧
<lb n="0704b27" ed="T"/>欲供。以事白佛。佛言。若人百年之中右肩擔
<pb n="0704c" xml:id="T85.2795.0704c" ed="T"/>
<lb n="0704c01" ed="T"/>父左肩擔母。於上大小便利。極世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704015" n="0704015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704015" n="0704015"/><anchor xml:id="beg0704015" n="0704015"/>珍<anchor xml:id="end0704015"/>琦。衣
<lb n="0704c02" ed="T"/>食供養猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘
<lb n="0704c03" ed="T"/>盡心盡形供養父母。若不供養得重罪　善
<lb n="0704c04" ed="T"/>見論云。比丘受用施物有四種。一盜用<note place="inline">若比丘無戒。
<lb n="0704c05" ed="T"/>依僧受施飮食。名爲盜用</note>二負債用<note place="inline">若比丘受人信施　應先作念而受。名負債用。利知者口口作
<lb n="0704c06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0704016" n="0704016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704016" n="0704016"/><anchor xml:id="beg0704016" n="0704016"/>念<anchor xml:id="end0704016"/>。鈍者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704017" n="0704017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704017" n="0704017"/><anchor xml:id="beg0704017" n="0704017"/>且<anchor xml:id="end0704017"/>先作念。一切床敷臥具所受用物。皆先作念。若不爲障寒熱羞耻故用衣。若不爲除飢食渴病故
<lb n="0704c07" ed="T"/>而受食及藥。是名負債用。若不先念得突吉羅罪</note>三親友用<note place="inline">七學人受用施　如子受父母<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704018" n="0704018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704018" n="0704018"/><anchor xml:id="beg0704018" n="0704018"/>無<anchor xml:id="end0704018"/>異。
<lb n="0704c08" ed="T"/>名親友用</note>四主用<note place="inline">眞人羅漢受用施物名主用</note>此四中盜用最惡也
<lb n="0704c09" ed="T"/>　毘尼母論云。比丘受信施。不如法用爲施所
<lb n="0704c10" ed="T"/>墮。墮有二種。一食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704019" n="0704019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704019" n="0704019"/><anchor xml:id="beg0704019" n="0704019"/>施<anchor xml:id="end0704019"/>他人施不如法修道
<lb n="0704c11" ed="T"/>放逸其心。二轉施。不如法人是墮於三塗。若
<lb n="0704c12" ed="T"/>無三途受報。此身卽壞腹食出於外。有九種
<lb n="0704c13" ed="T"/>人應施。一父母。若貧應施。若富有不應施。二
<lb n="0704c14" ed="T"/>治塔人。三奉僧人。四治僧坊人<note place="inline">此三人若過分與者墮</note>五
<lb n="0704c15" ed="T"/>病苦人。六嬰兒。七任身女人。八牢獄<note place="inline">此四種人慈心與物
<lb n="0704c16" ed="T"/>望<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704020" n="0704020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704020" n="0704020"/><anchor xml:id="beg0704020" n="0704020"/>報<anchor xml:id="end0704020"/>。當爲佛法不留難故</note>九者詣僧房乞人<note place="inline">若自有糧不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704021" n="0704021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704021" n="0704021"/><anchor xml:id="beg0704021" n="0704021"/>隨<anchor xml:id="end0704021"/>與者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704022" n="0704022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704022" n="0704022"/><anchor xml:id="beg0704022" n="0704022"/>墮<anchor xml:id="end0704022"/></note>若比
<lb n="0704c17" ed="T"/>丘不坐禪。不誦經。不營三寶而受。施者爲
<lb n="0704c18" ed="T"/>施所墮。若三業中趣一業者得受知足　僧
<lb n="0704c19" ed="T"/>祇云。若檀越施僧床蓐。但執<g ref="#CB01071">𣰽</g><g ref="#CB06995">㲙</g><g ref="#CB01732">𣯫</g>枕疊腰
<lb n="0704c20" ed="T"/>帶刀子<g ref="#CB01706">𨥌</g>傘蓋扇革屣針筒<g ref="#CB06944">㨵</g>扴刀澡灌。是
<lb n="0704c21" ed="T"/>中床蓐俱執<g ref="#CB01071">𣰽</g><g ref="#CB06995">㲙</g><g ref="#CB01732">𣯫</g>枕。如是重物應入四方
<lb n="0704c22" ed="T"/>僧其餘輕應分。若檀越言一切盡分。應者不
<lb n="0704c23" ed="T"/>應分<note place="inline">若比丘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704023" n="0704023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704023" n="0704023"/><anchor xml:id="beg0704023" n="0704023"/>道<anchor xml:id="end0704023"/>路行。俗人見比丘生歡</note>從施主意分。若言一切施
<lb n="0704c24" ed="T"/>四方僧。</p>
<lb n="0704c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0704c2501"><note place="inline">喜心故。持種種雜物布施。是中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704024" n="0704024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704024" n="0704024"/><anchor xml:id="beg0704024" n="0704024"/>若<anchor xml:id="end0704024"/>有重物應與隨近寺。當語施主言。我持此床蓐與某寺比丘。若言。我已決意
<lb n="0704c26" ed="T"/>施復用問。爲比丘語言。亦可置間供養供給。客僧得其功德。復言。不能我已決意施。應語言　此是重物。難致
<lb n="0704c27" ed="T"/>可此間貿取直彼間還作不。若言。任大德意。貿直到彼住處床蓐直置蓐。如是一切隨宜貿易也</note>僧祇
<pb n="0705a" xml:id="T85.2795.0705a" ed="T"/>
<lb n="0705a01" ed="T"/>十誦賣僧重物借人私用。設一切僧集亦不
<lb n="0705a02" ed="T"/>得。若用犯突吉羅　四分五分。偷蘭遮。不同
<lb n="0705a03" ed="T"/>之義付之高德。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0705001" n="0705001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0705001" n="0705001"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0705a04" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>四部律幷論要用抄卷上</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
<lb n="0705a05" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT85p0705a0501">申年八月二十七日沙門明潤於此曩恭禮
<lb n="0705a06" ed="T"/>寫記</p>
<lb n="0705a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0705a0701"><name role="" type="person">淨土寺</name>藏經</p></cb:div>
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<back>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0692b2801" to="#end0692b2801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">潤<note type="cf1">T85n2795_p0692a09</note><note type="cf2">T85n2795_p0692b26</note></lem><rdg wit="#wit.orig">澗</rdg></app>
<app from="#beg0693c0801" to="#end0693c0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">澡<note type="cf1">T23n1435_p0190c02</note><note type="cf2">T23n1435_p0249c12</note></lem><rdg wit="#wit.orig">操</rdg></app>
<app from="#beg0695c0401" to="#end0695c0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">杖<note type="cf1">T23n1441_p0611a08</note><note type="cf2">T24n1453_p0483c03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">扙</rdg></app>
<app from="#beg0696a1501" to="#end0696a1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">五</lem><rdg wit="#wit.orig"><unclear/></rdg></app>
<app from="#beg0699b0901" to="#end0699b0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">曝</lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB02720">𭨃</g></rdg></app>
<app from="#beg0699c0301" to="#end0699c0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5" cb:provider="來函：赵文平 (2020-05-26)">縢<note type="cf1">T22n1428_p0858a28</note><note type="cf1">T22n1428_p0858b02</note></lem><rdg wit="#wit.orig">虅</rdg></app>
<app from="#beg0699c0302" to="#end0699c0302"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5" cb:provider="來函：赵文平 (2020-05-26)">縢<note type="cf1">T22n1428_p0858a28</note><note type="cf1">T22n1428_p0858b02</note></lem><rdg wit="#wit.orig">虅</rdg></app>
<app from="#beg0699c0701" to="#end0699c0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">襌</lem><rdg wit="#wit.orig">禪</rdg></app>
<app from="#beg0701a1701" to="#end0701a1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="iamone (2019-04-28)">瓨<note type="cf1">T22n1425_p0358b21-22</note></lem><rdg wit="#wit.orig">巩</rdg></app>
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<app from="#beg0702a2901" to="#end0702a2901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp6" cb:provider="趙文平 (2021-07-27)">悕</lem><rdg wit="#wit.orig">怖</rdg></app>
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<app cb:word-count="32" from="#beg0703002" to="#end0703002"><lem wit="#wit.orig">寶<lb n="0703b17" ed="T"/>物者。必須深達戒相識輕重。謹心畏罪乃可<lb n="0703b18" ed="T"/>任掌。若不爾者速當遠離如避火坑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0703003" to="#end0703003"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">天人</rdg></app>
<app from="#beg0703004" to="#end0703004"><lem wit="#wit.orig">讀者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0703c0401" to="#end0703c0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">造<note type="cf1">T85n2793_p0679b07</note></lem><rdg wit="#wit.orig">故</rdg></app>
<app from="#beg0703c0501" to="#end0703c0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">故<note type="cf1">T85n2795_p0703c04</note><note type="cf2">T85n2795_p0703c06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">造</rdg></app>
<app from="#beg0703006" to="#end0703006"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0703007" to="#end0703007"><lem wit="#wit.orig">毘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">越毘</rdg></app>
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<app from="#beg0704002" to="#end0704002"><lem wit="#wit.orig">用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">用出六十卷中毘尼母論云</rdg></app>
<app from="#beg0704003" to="#end0704003"><lem wit="#wit.orig">破</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">彼也</rdg></app>
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<app from="#beg0704024" to="#end0704024"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0691001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0691001"><!--CBETA todo type: newmod-->【原】佛蘭西國<space quantity="1" unit="chars"/>民圖書館藏燉煌本, P. 2100, 【甲】山本悌二郞氏藏燉煌本，【乙】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 2050, 首題新加</note>
<note n="0703002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0703002">（寶物…坑）三十二字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0703003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0703003">人【大】，天人【甲】</note>
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<note n="0703005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0703005">上下【大】，〔－〕【甲】</note>
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<note n="0703009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0703009">取類取【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0704001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704001">樹皮【大】，〔－〕【甲】</note>
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<note n="0704003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704003">破【大】，彼也【甲】</note>
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<note n="0704015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704015">珍【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0704016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704016">念【大】，念而【甲】</note>
<note n="0704017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704017">且【大】，晨且【甲】</note>
<note n="0704018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704018">無【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0704019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704019">施【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0704020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704020">報【大】，報也【甲】</note>
<note n="0704021" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704021">隨【大】，應與【甲】</note>
<note n="0704022" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704022">墮【大】，墮也【甲】</note>
<note n="0704023" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704023">道【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0704024" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704024">若【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0705001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0705001"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0691001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0691001">【原】佛蘭西國<space quantity="1" unit="chars"/>民圖書館藏燉煌本, P. 2100, 【甲】山本悌二郞氏藏燉煌本，【乙】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 2050, 首題新加</note>
<note n="0691002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0691002">首缺<space quantity="1" unit="chars"/>救當乃至乖亂十三頁甲本闕之 cf. p. 703, 救當乃至無記二十頁乙本闕之 cf. p. 710</note>
<note n="0703001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703001">以上甲本闕之, cf. p. 691</note>
<note n="0703002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703002">〔寶物…坑〕三十二字－【甲】</note>
<note n="0703003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703003">（天）＋人【甲】</note>
<note n="0703004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703004">〔讀者〕－【甲】</note>
<note n="0703005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703005">〔上下〕－【甲】</note>
<note n="0703006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703006">〔作〕－【甲】</note>
<note n="0703007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703007">（越）＋毘【甲】</note>
<note n="0703008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703008">〔若〕－【甲】</note>
<note n="0703009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703009">〔取類取〕－【甲】</note>
<note n="0704001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704001">〔樹皮〕－【甲】</note>
<note n="0704002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704002">用＋（出六十卷中毘尼母論云）【甲】</note>
<note n="0704003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704003">破＝彼也【甲】</note>
<note n="0704004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704004">〔是〕－【甲】</note>
<note n="0704005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704005">直＋（心）【甲】</note>
<note n="0704006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704006">〔舍〕－【甲】</note>
<note n="0704007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704007">治＝持【甲】</note>
<note n="0704008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704008">〔衆〕－【甲】</note>
<note n="0704009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704009">〔是〕－【甲】</note>
<note n="0704010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704010">（若）＋無【甲】</note>
<note n="0704011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704011">〔施〕－【甲】</note>
<note n="0704012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704012">行＋（也）【甲】</note>
<note n="0704013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704013">語＋（言）【甲】</note>
<note n="0704014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704014">〔財〕－【甲】</note>
<note n="0704015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704015">〔珍〕－【甲】</note>
<note n="0704016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704016">念＋（而）【甲】</note>
<note n="0704017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704017">（晨）＋旦【甲】</note>
<note n="0704018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704018">〔無〕－【甲】</note>
<note n="0704019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704019">〔施〕－【甲】</note>
<note n="0704020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704020">報＋（也）【甲】</note>
<note n="0704021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704021">隨＝應與【甲】</note>
<note n="0704022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704022">墮＋（也）【甲】</note>
<note n="0704023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704023">〔道〕－【甲】</note>
<note n="0704024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704024">〔若〕－【甲】</note>
<note n="0705001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0705001">不分卷【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0692b2801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0692b2801">潤【CB】，澗【大】</note>
<note n="0693c0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0693c0801">澡【CB】，操【大】</note>
<note n="0695c0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0695c0401">杖【CB】，扙【大】</note>
<note n="0696a1501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0696a1501">五【CB】，<unclear/>【大】</note>
<note n="0699b0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0699b0901">曝【CB】，<g ref="#CB02720">𭨃</g>【大】</note>
<note n="0699c0301" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0699c03.07" target="#nkr_note_add_0699c0301">縢【CB】，虅【大】</note>
<note n="0699c0302" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0699c03.11" target="#nkr_note_add_0699c0302">縢【CB】，虅【大】</note>
<note n="0699c0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0699c0701">襌【CB】，禪【大】</note>
<note n="0701a1701" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0701a17.03" target="#nkr_note_add_0701a1701">瓨【CB】，巩【大】</note>
<note n="0701a1702" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0701a17.12" target="#nkr_note_add_0701a1702">瓨【CB】，巩【大】</note>
<note n="0701a1703" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0701a17.17" target="#nkr_note_add_0701a1703">瓨【CB】，巩【大】</note>
<note n="0702a2901" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0702a29.08" target="#nkr_note_add_0702a2901">悕【CB】，怖【大】</note>
<note n="0702b0101" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0702b01.02" target="#nkr_note_add_0702b0101">悕【CB】，怖【大】</note>
<note n="0702b0102" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0702b01.05" target="#nkr_note_add_0702b0102">悕【CB】，怖【大】</note>
<note n="0703c0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0703c0401">造【CB】，故【大】</note>
<note n="0703c0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0703c0501">故【CB】，造【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>